কিতাবঃ সূরা আল ফাতিহার তফসীর (সিরাজুম মুনির তানভীর)

 সূরা আল ফাতিহা 

                          ( سورة الفا تحة‎‎)

সংকলক-

মুহাম্মদ সিরাজুম মুনির

ছাত্র।

অনার্স(আল-কুরআন)

জামেয়া আহমাদিয়া সুন্নিয়া আলিয়া।

উৎসর্গ-

আমার শ্রদ্বেয় মরহুম দাদা,দাদি এবং নানাজানের প্রতি।

আল্লাহ যেনো তাঁদেরকে জান্নাতে আ’লা মাক্বাম দান করুন।আমিন।

সকল কিছু কুরবানি সরকারে কায়েনাত সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর প্রতি।

সূচিপত্রঃ- 

★সুরা ফাতিহার পরিচিতি

★সুরা ফাতিহার বৈশিষ্ট্য

★সুরা ফাতিহার ফজিলত

★সুরা ফাতিহারমাহাত্ত্ব

★সুরা ফাতিহার আদব

★ইসতি’আযাহ বা তা’উজু

★তাসমীয়াহ

★বিসমিল্লাহ’র তাফসীর

★বিসমিল্লাহ’র তাৎপর্য

★বিসমিল্লাহ এর প্রভাব

★বিভিন্ন সময়ে বিসমিল্লাহ

★বিসমিল্লাহ’র মাধ্যমে খাবরে বরকত

★নিষ্পাপ ব্যক্তিদের কর্মপদ্ধতি

★বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম এর ফলাফল

★اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ رَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ এর তাফসির 

★الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ এর তাফসির

★ ؕمٰلِکِ یَوۡمِ الدِّیۡنِ এর তাফসির

★ ُاِیَّاکَ نَعۡبُدُ وَ اِیَّاکَ نَسۡتَعِیۡنُ এর তাফসির

★ اِہۡدِ نَا الصِّرَاطَ الۡمُسۡتَقِیۡمَ এর তাফসির

★ صِرَاطَ الَّذِیۡنَ اَنۡعَمۡتَ عَلَیۡہِمۡ ۬ۙ غَیۡرِ الۡمَغۡضُوۡبِ عَلَیۡہِمۡ وَ لَا الضَّآلِّیۡنَ এর তাফসির 

بِسۡمِ اللّٰہِ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ ﴿۱﴾

আল্লাহ্‌র নামে আরম্ভ, যিনি পরম দয়ালু, করুণাময়।

Allah    -    beginning  with  the   name   of  - the Most Gracious, the Most Merciful.

اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ رَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ ۙ﴿۲﴾

মস্ত  প্রশংসা  আল্লাহর    প্রতি,  যিনি   মালিক  সমস্ত জগদ্বাসীর;

All praise is to Allah, the Lord of all the worlds (the entire Creation).

الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ ۙ﴿۳﴾

পরম দয়ালু, করুণাময়;

The Most Gracious, the Most Merciful. 

مٰلِکِ یَوۡمِ الدِّیۡنِ ؕ﴿۴﴾

 প্রতিদান দিবসের মালিক।

Owner of the Day of Recompense. 

اِیَّاکَ نَعۡبُدُ وَ اِیَّاکَ نَسۡتَعِیۡنُ ؕ﴿۵﴾

আমরা     (যেন)      তোমারই     ইবাদত     করি      এবং  তোমারই নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি!

You   alone   we  worship  and  from  You alone we seek help (and may we always).

اِہۡدِ نَا الصِّرَاطَ الۡمُسۡتَقِیۡمَ ۙ﴿۶﴾

আমাদেরকে সোজা পথে পরিচালিত করো।

Guide us on the Straight Path.

صِرَاطَ الَّذِیۡنَ اَنۡعَمۡتَ عَلَیۡہِمۡ ۬ۙ غَیۡرِ الۡمَغۡضُوۡبِ عَلَیۡہِمۡ وَ لَا الضَّآلِّیۡنَ ﴿۷﴾

তাঁদেরই পথে, যাঁদের উপর তুমি অনুগ্রহ করেছো;  তাদের পথে নয়,  যাদের উপর  গযব  নিপতিত   হয়েছে এবং পথভ্রষ্টদের পথেও নয়।

The    path    of   those   whom    You    have favoured     -     Not    the     path     of    those      who earned Your anger – nor of the astray.

সুরা ফাতিহার পরিচিতিঃ

 মুসলমানদের ধর্মীয় গ্রন্থ কুরআনের প্রথম সূরা, এর আয়াত সংখ্যা ৭ এবং রুকুসংখ্যা ১। ফাতিহা শব্দটি আরবি “ফাতহুন” শব্দজাত 

যার অর্থ “উন্মুক্তকরণ”। এটি আল্লাহ্ এর পক্ষ থেকে বিশেষ প্রতিদান স্বরূপ। সূরা ফাতিহা অন্যান্য সূরার ন্যায় বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম দিয়ে শুরু হয়েছে। আল ফাতিহা সূরাটি মক্কায় অবতীর্ণ হয়েছে বিধায় মক্কী সূরা হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ।

সূরা আল ফাতিহা-

শ্রেণীঃ-মক্কী সূরা।

নামের অর্থঃ-শুরু।

অন্য নামঃ-ফাতিহাতুল কিতাব, উম্মুল কিতাব, সূরাতুল-হামদ, সূরাতুস-সালাত, আস্‌-সাব্‌’য়ুল মাসানী।

অবতীর্ণ হওয়ার সময়ঃ-নবী মুহাম্মদ-সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর নবুয়াতপ্রাপ্তির শুরুর দিকে।

পরিসংখ্যান-

সূরার ক্রমঃ-১।

আয়াতের সংখ্যাঃ-৭।

পারার ক্রমঃ-১।

রুকুর সংখ্যাঃ-১।

সিজদাহ্‌র সংখ্যাঃ-নেই।

শব্দের সংখ্যাঃ-২৯।

বিশেষ বিষয় সম্পর্কে আয়াতের সংখ্যাঃ-আল্লাহ্‌র প্রশংসা, প্রার্থনা।

নামকরণঃ-

এ সূরার বিষয়বস্তুর সাথে সামঞ্জস্য রেখেই এর এই নামকরণ করা হয়েছে। যার সাহায্যে কোন বিষয়, গ্রন্থ বা জিনিসের উদ্বোধন করা হয় তাকে ‘ফাতিহা’ বলা হয়। অন্য কথায় বলা যায়, এ শব্দটি ভূমিকা এবং বক্তব্য শুরু করার অর্থ প্রকাশ করে।

সম্মানিত তাফসীরকারকগণ আলোচ্য সূরাটির প্রায় ৪২টি নাম দিয়েছেন। যে নাম গুলো তাফসীর ইবনু কাসীর, ইবনু জারীর, রুহুল মায়ানী, তাফসীর কবীর, তাফসীর খাযিন, তাফসীরে ফাতহুল কাবির, তাফসীরে কুরতুবীসহ নির্ভরযোগ্য তাফসিরের কিতাবসমূহে উল্লেখ করা হয়েছে। এখানে তার কয়েকটি তুলে ধরা হলো- 

(১) سورة مفتاح القرآن কুরআনের কুঞ্জিকা, 

(২) سورة أم القرآن কুরআনের মা বা আসল, 

(৩) سورة الدعاء  দোয়ার সূরা, 

(৪) سورة الشفاء রোগ মুক্তির সূরা, 

(৫) سورة الحمد প্রশংসার সূরা, 

(৬) أساس القرآن কুরআনের ভিত্তি, 

(৭) سورة الرحمة রাহমাতের সূরা, 

(৮) سورة البركة বারকাতের সূরা, 

(৯) سورة النعمة নিয়ামাতের সূরা, 

(১০) سورة العبادة ‘ইবাদাতের সূরা, 

(১১) سورة الهداية হিদায়াত প্রাপ্তির সূরা, 

(১২) سورة الإسةقامة দৃঢ়তার সূরা, 

(১৩) سورة الإسةعانة সাহায্য প্রার্থনার সূরা, 

(১৪) سورة الكافية অত্যধিক ও বিপুলতা দানকারী সূরা, 

(১৫) سورة الوافية পূর্ণত্ব প্রাপ্ত সূরা, 

(১৬) سورة الكنـز খণির সূরা (জ্ঞানের খনি, রাহমাত, বারাকাত, নি‘আমাত ও যাবতীয় সাফল্যের খণি বলে এ সূরাকে আখ্যায়িত করা হয়েছে), 

(১৭) سورة الشكر শুকর করার সূরা বা কৃতজ্ঞতা প্রকাশের সূরা (১৮) سورة الصبر সবরের উৎসাহ দানকারী সূরা, (১৯) سورة التكرار বার বার পঠিতব্য সূরা, 

(২০) سورة التعلق مع الله আল্লাহর সাথে বান্দার গভীর সম্পর্ক স্থাপনের সূরা, 

(২১) سورة الصراط المستقيم সরল সঠিক পথ লাভের সূরা, 

(২২) سورة الربوبية প্রভুত্ব সনাক্ত করণের সূরা, 

(২৩) سورة الوحدانية আল্লাহ তাআলার একত্ববাদের প্রতি স্বীকৃতি প্রকাশের সূরা, 

(২৪) سورة الاجةناب الغضب والضلالة আল্লাহর গযব ও গোমরাহি হতে আত্মরক্ষা করার সূরা, 

(২৫) سورة الصلاة সলাতে একান্তই পঠিতব্য সূরা।

নাযিল হওয়ার সময়-কালঃ-

এটি মুহাম্মাদ (ﷺ) এর নবুওয়াত লাভের একেবারেই প্রথম যুগের সূরা। বরং হাদীসের নির্ভরযোগ্য বর্ণনা থেকে জানা যায়, এটিই মুহাম্মাদ (ﷺ) এর ওপর নাযিলকৃত প্রথম পূর্ণাঙ্গ সূরা। এর আগে মাত্র বিচ্ছিন্ন কিছু আয়াত নাযিল হয়েছিল। সেগুলো সূরা ‘আলাক্ব’, ‘মুয্‌যাম্‌মিল’ ও ‘মুদ্‌দাস্‌সির’ ইত্যাদিতে সন্নিবেশিত হয়েছে।

বিষয়বস্তুঃ-

আসলে এ সূরাটি হচ্ছে একটি দোয়া। যে কোন ব্যক্তি এ গ্রন্থটি পড়তে শুরু করলে আল্লাহ প্রথমে তাকে এ দোয়াটি শিখিয়ে দেন। গ্রন্থের শুরুতে এর স্থান দেয়ার অর্থই হচ্ছে এই যে, যদি যথার্থই এ গ্রন্থ থেকে তুমি লাভবান হতে চাও, তাহলে নিখিল বিশ্ব-জাহানের মালিক আল্লাহর কাছে দোয়া এবং সাহায্য প্রার্থনা করো।

মানুষের মনে যে বস্তুটির আকাঙ্ক্ষা ও চাহিদা থাকে স্বভাবত মানুষ সেটিই চায় এবং সে জন্য দোয়া করে। আবার এমন অবস্থায় সে এই দোয়া করে যখন অনুভব করে যে, যে সত্তার কাছে সে দোয়া করছে তার আকাংখিত বস্তুটি তারই কাছে আছে। কাজেই কুরআনের শুরুতে এই দোয়ার শিক্ষা দিয়ে যেন মানুষকে জানিয়ে দেয়া হয়েছে, সত্য পথের সন্ধান লাভের জন্য এ গ্রন্থটি পড়, সত্য অনুসন্ধানের মানসিকতা নিয়ে এর পাতা ওলটাও এবং নিখিল বিশ্ব-জাহানের মালিক ও প্রভু আল্লাহ হচ্ছেন জ্ঞানের একমাত্র উৎস— একথা জেনে নিয়ে একমাত্র তাঁর কাছেই পথনির্দেশনার আর্জি পেশ করেই এ গ্রন্থটি পাঠের সূচনা কর।

এ বিষয়টি অনুধাবন করার পর একথা সুস্পষ্ট হয়ে যায় যে, কুরআন ও সূরা ফাতিহার মধ্যকার আসল সম্পর্ক কোন বই ও তার ভূমিকার সম্পর্কের পর্যায়ভুক্ত নয়। বরং এ মধ্যকার আসল সম্পর্কটি দোয়া ও দোয়ার জবাবের পর্যায়ভুক্ত। সূরা ফাতিহা বান্দার পক্ষ থেকে একটি দোয়া। আর কুরআন তার জবাব আল্লাহর পক্ষ থেকে। বান্দা দোয়া করে, হে মহান প্রভু! আমাকে পথ দেখাও। জবাবে মহান প্রভু এই বলে সমগ্র কুরআন তার সামনে রেখে দেনঃ এই নাও সেই হিদায়াত ও পথের দিশা যে জন্য তুমি আমার কাছে আবেদন জানিয়েছ।

            সূরা ফাতিহার বৈশিষ্ট্যঃ

এই সূরাটি কোরআনের একটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ সূরা। 

উপক্রমণিকাঃ এ সূরা দ্বারাই পবিত্র কোরাআন আরম্ভ হয়েছে এবং এ সূরা দিয়েই সর্বশ্রেষ্ঠ এবাদত সালাত তথা নামাজ আরম্ভ হয়। যে সকল সাহাবী  (رضي الله عنه) সূরা আল-ফাতিহা সর্বপ্রথম নাযিল হয়েছে বলে উল্লেখ করেছেন, তাঁদের সে বক্তব্যের অর্থ বোধহয় এই যে, পরিপূর্ণ সূরারূপে এর আগে আর কোন সূরা নাযিল হয়নি। এ জন্যই এ সূরার নাম ‘ফাতিহাতুল-কিতাব’ বা কোরআনের উপক্রমণিকা রাখা হয়েছে।

সার-সংক্ষেপঃ ‘সূরা আল্-ফাতিহা’ এদিক দিয়ে সমগ্র কোরআনের সার-সংক্ষেপ। এ সূরায় সমগ্র কোরআনের সারমর্ম সংক্ষিপ্ত আকারে বলে দেয়া হয়েছে। কোরআনের অবশিষ্ট সূরাগুলো প্রকারান্তরে সূরা ফাতিহারই বিস্তৃত ব্যাখ্যা। তাই এ সূরাকে সহীহ হাদীসে ‘উম্মুল কিতাব’, ‘উম্মুল কুরআন’, ‘কোরআনে আযীম’ বলেও অভিহিত করা হয়েছে।হযরত রসূলে কারীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এরশাদ করেছেন যে –

“যার হাতে আমার জীবন-মরণ, আমি তাঁর শপথ করে বলছি, সূরা আল-ফাতিহার দৃষ্টান্ত তাওরাত, ইনজীল, যাবুর প্রভৃতি অন্য আসমানী কিতাবে তো নেই-ই, এমনকি পবিত্র কোরআনেও এর দ্বিতীয় নেই।”

শিফাস্বরুপঃ ইমাম তিরমিযী আবু হুরায়রাহ  (رضي الله عنه) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রসূলে কারীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরো বলেছেন যে –

“সূরায়ে ফাতিহা প্রত্যেক রোগের ঔষধ”

অতুলনীয়ঃ এই সূরা কুরআনের সর্বাধিক মর্যাদাপূর্ণ সূরা। তাওরাত, জবুর, ইনজিল, কুরআন কোনো কিতাবে এই সূরার তুলনীয় কোন সূরা নেই।

(বুখারি, মিশকাত : ২১৪২)

বিশেষ আয়াতঃ এই সূরা এবং সূরায়ে বাকারা’র শেষ তিনটি আয়াত হল আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত বিশেষ নূর, যা ইতিপূর্বে কোনো নবীকে দেওয়া হয়নি 

(মুসলিম শরীফ : ৮০৬)

নামাজ অপূর্ণাঙ্গঃ যে ব্যক্তি নামাজে সূরা ফাতিহা পাঠ করল না, তার ছালাত অপূর্ণাঙ্গ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  এ কথাটি তিনবার বললেন। 

(মিশকাত : ৮২৩)

ঝাড়-ফুকঃ আবু সা‘ঈদ খুদরী   (رضي الله عنه) বলেন, একবার এক সফরে আমাদের এক সাথী জনৈক গোত্রপতিকে শুধুমাত্র সূরায়ে ফাতিহা পড়ে ফুঁ দিয়ে সাপের বিষ ঝাড়েন এবং তিনি সুস্থ হন।

(বুখারি শরীফ : ৫৪০৫)

সম্পর্কঃ সুরা ফাতিহার বিশেষ মর্যাদা হলো, আল্লাহ এটিকে নিজের ও নিজের বান্দার মধ্যে ভাগ করে নিয়েছেন।

একে বাদ দিয়ে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা সম্ভব নয়। সেজন্যই এর নাম দেয়া হয়েছে ‘উম্মুল কুরআন’। পবিত্র কুরআন মূলত তিনটি বিষয়ে বিন্যস্ত। তাওহীদ, আহকাম ও নছীহত। সূরায়ে ইখলাছে ‘তাওহীদ’ পূর্ণাঙ্গভাবে থাকার কারণে তা কুরআনের এক তৃতীয়াংশের মর্যাদা পেয়েছে। কিন্তু সূরায়ে ফাতিহায় তিনটি বিষয় একত্রে থাকার কারণে তা ‘উম্মুল কুরআন’ হওয়ার মহত্তম মর্যাদা লাভে ধন্য হয়েছে।

(তাফসীরে কুরতুবী : ১৪৮)

             সুরা ফাতিহাত  ফজিলতঃ-

বারবার পঠিতঃ আবু হুরায়রাহ  (رضي الله عنه) হতে বর্ণিত। তিনি বলেন, নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেনঃ ‘’সুরা ফাতিহা হল উম্মুল কুরআন, উম্মুল কিতাব এবং বারবার পঠিত সাতটি আয়াত’’ 

(আবু দাউদ; সহীহ; হাদীস নঃ ১৪৫৭; তিরমিযি; সহীহ; হাদীস নঃ ৩১২৪; আহমাদ সহীহ; হাদীস নঃ ৯৭৯০; দারেমী; সহীহ হাদীস নঃ ৩৩৭৪) 

সুসংবাদঃ আনাস  (رضي الله عنه) হতে বর্ণিত। তিনি বলেন, নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেনঃ ‘’আমি কি তোমাদেরকে কুরআনের সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ সুরা-এর সংবাদ দিব না? অতঃপর তিলাওয়াত করলেনঃ ‘আলহামদুলিল্লাহি রাব্বিল আলামীন’ (অর্থাৎ সুরা ফাতিহা) 

(মুস্তাদরাক হাকিম; সহীহ; হাদীস নঃ ২০৫৬; ইবন হিব্বান; সহীহ; হাদীস নঃ ৭৭১; সহীহ আত-তারগীব; হাদীস নঃ ১৪৫৪) 

মর্যাদাসম্পন্নঃ আবু হুরায়রাহ  (رضي الله عنه) হতে বর্ণিত। একদা রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উবাই বিন কাব  (رضي الله عنه)-এর নিকট গেলেন, তাকে বললেন, আমি কি তোমাকে এমন একটি সুরা শিখাব যার মত সুরা তাওরাত, ইনজিল, যাবুর এমনকি কুরআনেও অবতীর্ণ হয়নি? তিনি বললেন, হাঁ, হে আল্লাহর রাসুল! রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জিজ্ঞেস করলেন, তুমি সলাতে কি পাঠ কর? উবাই  (رضي الله عنه) বললেন, উম্মুল কুরআন (সুরা ফাতিহ) পাঠ করি। রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেনঃ ‘’সেই সত্ত্বার কসম করে বলছি, যার হাতে আমার প্রান! সুরা ফাতিহার মত মর্যাদাসম্পন্ন কোন সুরা তাওরাত, ইনজিল, যাবুর এমনকি কুরআনেও অবতীর্ণ হয়নি। এটা বারবার পঠিত সাতটি আয়াত সম্বলিত সুরা এবং মহান কুরআন যা আমাকে দেয়া হয়েছে’’ 

(বুখারী ৪১১৪, ৪৩৩৪, ৪৬২২; তিরমিযি ২৮৭৫; আবু দাউদ ১৪৫৮; নাসাঈ ৯১৩; আহমাদ ৯৩৪৫; মুস্তাদরাক হাকিম ২০৫১) 

পুরস্কারঃ ইবন আব্বাস  (رضي الله عنه) হতে বর্ণিত। তিনি বলেন, একদা রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের মাঝে বসা ছিলেন। আর তার কাছে ছিলেন জিবরীল (  عليه السلام); হঠাৎ জিবরীল (  عليه السلام) তাঁর মাথার উপর এক বিকট শব্দ শুনলেন, তখন তিনি আকাশের দিকে চোখ তুলে বললেন, আকাশের একটি দরজা খুলে দেয়া হয়েছে, যা কখনও খোলা হয়নি। তিনি বললেন, এরপর একজন ফেরেশতা রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কাছে এসে বললেন, আপনি এমন দু’টি নুরের সুসংবাদ গ্রহন করুন, যা শুধুমাত্র আপনাকেই প্রদান করা হয়েছে। আপনার পূর্বে অন্য কোন নবীকে তা প্রদান করা হয়নি। একটি হল, সুরা ফাতিহা এবং অন্যটি হল, সুরা বাকারার শেষ অংশ। এতদুভয়ের একটি অক্ষর পাঠ করলেও তা (তার প্রতিদান) আপনাকে দেয়া হবে’’ 

(নাসাঈ ৯১২) 

ঝাড়ফুঁকঃ আবু সাইদ খুদরী  (رضي الله عنه) হতে বর্ণিত। তিনি বলেন, রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদেরকে একটি সামরিক অভিযানে প্রেরন করলেন। আমরা একটি জনপদে পৌঁছে তাদের কাছে মেহমানদারী প্রার্থনা করলাম। কিন্তু তারা আমাদেরকে মেহমানদারী করলো না। এমতাবস্থায় তাদের গোত্র প্রধানকে বিছা দংশন করে। তারা আমাদের কাছে এসে বলে, তোমাদের মাঝে বিছা দংশনকারীকে ঝাড়ফুঁক করার মত লোক আছে কি? আমি বললাম, হাঁ আমি নিজেই। কিন্তু তোমরা আমাদেরকে এক পাল বকরী না দিলে আমি ঝাড়ফুঁক করতে রাজি নই। তারা বলল, আমরা তোমাদেরকে ত্রিশটি বকরী দিবো। আমরা এ প্রস্তাবে সম্মত হলাম। আমি সাতবার সুরা ফাতিহা পড়ে তাকে ঝাড়ফুঁক করলাম। ফলে সে দংশনমুক্ত হলো এবং আমরা বকরীগুলো হস্তগত করলাম। কিন্তু এ ব্যাপারে আমাদের মনে সন্দেহ জাগলো। কাজেই আমরা রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নিকট উপস্থিত না হওয়া পর্যন্ত এ ব্যাপারে আমারা তাড়াহুড়া করবো না। অতঃপর আমরা তার কাছে উপস্থিত হয়ে আমি যা করেছি তা তাঁকে বললাম। রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেনঃ ‘’এটা যে পড়ে ফু দেয়ার সুরা তা তুমি কিভাবে জানলে? বকরীগুলো হস্তগত করো আর তোমাদের সাথে আমার জন্যও একটি অংশ দিও’’ 

(বুখারী ২১১৫, ৪৬২৩; মুসলিম ৫৮৬৩; আবু দাউদ ৩৪১৮; তিরমিযি ২০৬৩; ইবন মাযাহ ২১৫৬; ইরওয়াউল গালীল ১৫৫৬)

অসম্পূর্ণঃ আবু হুরায়রা  (رضي الله عنه) হতে বর্ণিত। রাসুল (ﷺ) বলেন, ‘’যে ব্যক্তি সলস্ত আদায় করল অথচ তাতে সুরা ফাতিহা পাঠ করল না, সেই সলাত অসম্পূর্ণ, অসম্পূর্ণ, অসম্পূর্ণ’’; অতঃপর আবু হুরায়রা  (رضي الله عنه) কে জিজ্ঞেস করা হল। আমরা তো ইমামের পিছনে থাকি, তখনও কি সুরা ফাতিহা পড়বো? তিনি বললেন, তখন মনে মনে তা পড়। কারন আমি রাসুল (رضي الله عنه) কে বলতে শুনেছি যে, ‘’আল্লাহ্‌ তায়ালা বলেন, আমি সলাতকে আমার ও বান্দার মধ্যে অর্ধেক করে ভাগ করেছি। আমার বান্দা যা চাইবে তাই সে পাবে।

অতঃপর বান্দা যখন বলে আলহামদুলিল্লাহি রাব্বিল আলামিন (প্রশংসা জগৎ সমুহের প্রতিপালক আল্লাহ্‌রই প্রাপ্য), তখন আল্লাহ্‌ তায়ালা বলেন, আমার বান্দা আমার প্রশংসা করছে।

আর যখন সে বলে আর রাহমানির রাহিম (যিনি পরম দয়ালু), তখন আল্লাহ্‌ বলেন, আমার বান্দা আমার গুণাবলী বর্ণনা করছে)।

অতঃপর সে যখন বলে, মালিকি ইয়াওমিদ্দিন (যিনি বিচার দিবসের মালিক), তখন আল্লাহ্‌ তায়ালা বলেন, আমার বান্দা আমার মহিমা বর্ণনা করছে। আল্লাহ্‌ তায়ালা আরও বলেন, আমার বান্দা তার সমস্ত কাজ আমার উপর সমর্পণ করেছে। 

বান্দা যখন বলে, ইয়া কানা’বুদু ওয়া ইয়া কানাস্তাইন (আমরা শুধু তোমারই ইবাদত করি, এবং তোমার কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করি), তখন আল্লাহ্‌ তায়ালা বলেন, এটা আমার ও আমার বান্দার মধ্যেকার ব্যপার। আমার বান্দা যা চাইবে তাই সে পাবে। 

যখন সে বলে, ইহদিনাস সিরাতাল মুস্তাকিম, সিরাতাল্লাজিনা আন আমতা আলাইহিম গাইরিল মাগদুবি আলাইহিম ওয়ালাদ দোওয়াল্লিন (আমাদেরকে সরল পথ প্রদর্শন করুন, যেসব লোকদের আপনি নিয়ামত দান করেছেন। আর যারা অভিশপ্তও নয়, পথভ্রষ্টও নয়, তাদের পথেই আমাদেরকে পরিচালিত করুন), তখন আল্লাহ্‌ তায়ালা বলেন, এটা কেবল আমার বান্দার জন্য। আমার বান্দা যা চাইবে তাই সে পাবে’’ 

(মুসলিম ৭৬২)

সুরা ফাতিহা এবং সূরায়ে বাক্বারাহর শেষ তিনটি আয়াত হ’ল আল্লাহর পক্ষ হ’তে প্রেরিত বিশেষ নূর, যা ইতিপূর্বে কোন নবীকে দেওয়া হয়নি।

রেফারেন্স :

মুসলিম হা/৮০৬ অধ্যায়-৬, ‘সূরা ফাতিহার ফযীলত’ অনুচ্ছেদ-৪৩, 

মিশকাত হা/২১২৪।

হযরত আবু সাঈদ খুদরী  (رضي الله عنه) বলেন, একদা এক সফরে আমাদের এক সাথী জনৈক গোত্রপতিকে শুধুমাত্র সূরা ফাতিহা পড়ে ফুঁক দিয়ে সাপের বিষ ঝাড়েন ও তিনি সুস্থ হন…।

রেফারেন্স : 

বুখারী হা/৫৭৩৭ ‘চিকিৎসা’ অধ্যায়; 

মিশকাত হা/২৯৮৫।

এই ব্যপারে অনেক সহিহ হাদিস বর্নিত হয়েছে:

হযরত আবূ সাঈদ খুদরী  (رضي الله عنه) হতে বর্নিত আছে, তিনি বলেনঃ

“একবার আমরা সফরে ছিলাম। একস্থানে আমরা অবতরণ করি। হঠাৎ একটি দাসী এসে বললোঃ

এ জায়গার গোত্রের নেতাকে সাপে কেটেছে। আমাদের লোকেরা এখন সবাই অনুপস্থিত। ঝাড় ফুঁক দিতে পারে এমন কেউ আপনাদের মধ্যে আছে কি? আমাদের মধ্য হতে একজন তার সাথে গেল। সে যে“`ঝাড় ফুঁকও“` জানতো তা আমরা জানতাম না। তথায় গিয়ে সে কিছু ঝাড় ফুঁক করল।

আল্লাহর অপার মহিমায় তৎক্ষণাৎ সে সম্পূর্ণ রুপে আরোগ্য লাভ করল। অনন্তর সে ৩০ টি ছাগী দিল এবং আমাদের অতিথেয়তায় অনেক দুধও পাঠিয়ে দিল। সে ফিরে আসলে আমরা তাকে জিজ্ঞাস করলাম:

তোমার কি এ বিদ্যা জানা ছিল? সে বললঃ আমি তো শুধু সুরা ফাতিহা পড়ে ফুঁক দিয়েছি। আমরা বললাম,  তাহলে এই প্রাপ্ত মাল এখনও স্পর্শ করো না। প্রথমে রসুলুল্লাহ সল্লল্লাহুআলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞেস করো। মদিনায় এসে আমরা রসুল্লল্লাহ (ﷺ) এর কাছে এ ঘটনা হুবুহু বর্ণনা করলাম।তিনি বললেনঃ এটা যে ফুঁক দেওয়ার সুরা তা সে কি করে জানলো? এ মালভাগ করো। আমার জন্যেও এক ভাগ রেখো।”

★ সহীহ বুখারী ”ফাযায়িলুল কুরআন” অধ্যায়।

★ সহীহমুসলিম;

★ সুনানে আবু দাউদ

→ সহীহ মুসলিমের কোন কোন বর্ণনায় আছে যে, ফুঁক দাতা হযরত আবু সাঈদখুদরী  (رضي الله عنه)।

(তাফসির ইবনে কাসির ১ম খন্ডসুরা ফাতিহার ফযীলত)

হযরত ইবনে আব্বাস  (رضي الله عنه) হতে বর্ণিত,

নবী করীম (ﷺ) এর সাহাবীদের একটি দল পানির কোন ঘাট ( কুপ) এর পাশ দিয়ে অতিক্রম করছিলেন,যাদের মধ্যে ( কুপওয়ালাগণের) একজনকে বিচ্ছু কিংবা সাপ দ্বারা দংশিত লোক ছিলো। তখন ঘাট বা কুপ ওয়ালাদের মধ্যে একজন তাঁদের নিকট এসে বলল, আপনাদের মধ্যে কেউ ঝাড়ফুঁক কারী আছেন? কুপ বা ঘাট ওয়ালাদের মধ্যে একজন লোক বিচ্ছু কিংবা সাপ দ্বারা দংশিত হয়েছে। তখন সাহাবীদের মধ্যে একজন কিছু সংখ্যক ছাগলের শর্তে গেলেন। অতঃপর সুরা ফাতিহা পড়ে ঝেড়ে দিলেন। সে সুস্থ হয়ে গেলো। তিনি তাঁর সঙ্গীদের নিকট ছাগলগুলো নিয়ে আসলেন। সাহাবীগণ তা অপছন্দ করলেন। তাঁরা বললেন, আপনি আল্লাহর কিতাবের বিনিময়ে পারিশ্রমিক নিয়েছেন? অবশেষে তাঁরা মদীনা মুনাওয়ারায় আসলেন। আর আরয করলেন,হে আল্লাহর রসুল! ইনি আল্লাহর কিতাবের বিনিময়ে পারিশ্রমিক নিয়েছেন। তখন রসুলুল্লাহ সল্লল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন, নিশ্চয় পারিশ্রমিক নেয়ার সর্বাদিক উপযোগী হচ্ছে আল্লাহর কিতাব।

রেফারেন্স :

★ [ সহীহ বুখারী]

★ অন্য এক বর্ণনায় এমনি রয়েছে যে, তোমরা ঠিক কাজ করেছো। সেটা ভাগ করে নাও এবং তোমাদের সাথে আমার জন্যও এক ভাগ রেখো!”

★[মিশকাতশরীফ “বাবুল ইজারা” অধ্যায়,হাদিস নং২৮৫১]

হযরত খারেজাহ্ ইবনে সালত ( তাবেঈ) হতে বর্ণিত,

তিনি তাঁর চাচা ( সাহাবী) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন,

আমরা রসুলুল্লাহ সল্লল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর নিকট থেকে রওনা হলাম। অতঃপর আরবের একটা গোত্রের নিকট আসলাম। তারা বললো, আমরা খবর পেয়েছি যে, তোমরা ওই মাহবুব (সা) এর নিকট থেকে বড় কল্যাণ নিয়ে এসেছো। তোমাদের নিকট কি কোন ঔষধ কিংবা দম ( মন্ত্র) আছে? আমাদের নিকট এক পাগল বন্ধনে আবদ্ধ রয়েছে। আমরা বললাম, হ্যা আছে। তারা পায়ে বেড়ী পরানো এক পাগলকে নিয়ে আসলো। আমি তিনদিন যাবৎ সকাল – সন্ধ্যায় তার উপর সুরা ফাতিহা পড়ে ফুঁক দিয়েছি। আমি আমার থুথু একত্র করতাম তারপর তার উপর ফুঁকতাম। তিনি (বর্ণনাকারী) বলেছেন, অতঃপর সে যেন বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে গেল। তারা আমাকে কিছু পারিশ্রমিক দিল। আমি বললাম, না। (এটা আমি খাব না) যে পর্যন্ত না রসুলুল্লাহ সল্লল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করে নেবো। হুযুর এরশাদ ফরমালেন, খাও। আমার জীবনের শপথ ! অবশ্য যে ব্যক্তি বাতিল মন্ত্র দ্বারা খায়, (তার জন্য নিষিদ্ধ)। তুমি তো খাচ্ছো সত্য মন্ত্র (কোরআনের ঝাড়ফুঁক) দ্বারা।

রেফারেন্স :

★ মুসনাদে আহমদ,

★ আবু দাউদ,

★ মিশকাতুল মাসাবিহ ”বাবুল ইজারা” অধ্যায়,হাদিসনং২৮৫৩

শিফা (আরোগ্য) : সুরা ফাতিহার অপর ১টি নাম হল শিফা বা আরোগ্যের সুরা। দেখুন নিচের হাদিস সমুহে। 

রেফারেন্স :

★ দারেমী হা/৩৩৭০, মুহাক্কিক : হুসাইন আসাদ সালীম, সনদ মুরসাল ছহীহ; 

★ মিশকাত হা/২১৭০।

হাদিস :

হযরত আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ  (رضي الله عنه)বলেনঃ 

আমি একদিন এক স্বর্প দংশিত অর্ধমৃতরোগীকে সুরা ফাতিহা পাঠ করে ফুঁদিয়ে রোগমুক্ত করি। এতে তার পিতা খুশি হয়ে আমাকে এক পাল ছাগল দান করেন। আমি তা নিয়ে হুযুর (ﷺ) এর দরবারে হাযির হয়ে ঘটনা বর্ণনা করলাম। হুযুর সল্লল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করলেন-রান্না করে আমাকেও কিছু গোশত দিও।-সুবাহানাল্লাহ  

(আল হাদিস)

রুক্বইয়াহ (ফুঁকদান) : উক্ত সুরার অপর নাম (রুক্কইয়াহ বা ফুকদান) কারন ইহা পাঠ করে ঝাড়ফুক করা হত। এজন্য এ সূরাকে রাসুল (ﷺ) ‘রুক্বইয়াহ’ (الرُّقْيَةُ) বলেছেন। কেননা এই সূরা পড়ে ফুঁক দিলে আল্লাহর হুকুমে রোগী সুস্থ হয়ে যায়। নিচের হাদিসগুলো পড়ুন :

রেফারেন্স :

★ বুখারী হা/৫৭৩৬, 

★ মুসলিম হা/২২০১ ‘সালাম’ অধ্যায়; তাফসীর কুরতুবী, ইবনু কাছীর।

          সুরা ফাতিহার মাহাত্ত্বঃ-

পাঁচ ওয়াক্ত নামাজে প্রতি রাকাতে সূরা ফাতিহা পাঠ করতে হয়, পাঠ করা ওয়াজিব। আল্লাহ পাক ছালাত বা নামাজ ফরজ করেছেন, কোরআন শরীফে ৮২বার নামাজের কথা বলেছেন, কিন্তু একবারও সূরা ফাতিহা পড়ার কথা বলেন নি, বরং বলেছেন, “ফা আকরাউ মা তাইয়াস সারা মিনাল কোরআন” নামাজে কোরআনের যে কোন যায়গা হতে পাঠ কর। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন, 

لا صلاة إلا بفاتحة الكتاب 

“লা সালাতা ইল্লা বি-ফাতিহাতিল কিতাব” অর্থাৎ সূরা ফাতিহা পাঠ না করা ব্যতীত নামাজ নাই। নামাজ হলো আল্লাহ্’র ইবাদত আর নামাজের নিয়ম কানুন শিখায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। নবীজি বলেন, “ছাল্লু কামা রায়াইতুমুনি উছাল্লি” অর্থাৎ তুমরা ছালাত আদায় করো যেমনি ভাবে আমাকে আদায় করতে দেখো। কয় ওয়াক্ত নামাজে কয় রাকাত নামাজ, প্রতি রাকাতে কয় রুকু, কয় সিজদা তা আল্লাহ পাক কোরআনে বলেননি, বলেছেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন, “আসসালাতু মিফতাহুল জান্নাহ” অর্থাৎ জান্নাতের চাবি হলো নামাজ। আর আল্লাহ পাক নামাজের চাবি দান করেছেন নবীজির হাতে। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রতি রাকাত নামাজে সূরা ফাতিহা পাঠ করা ওয়াজিব করে দিয়েছেন। প্রমাণিত হলো ইসলামের শরীয়তের বিধানে রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যোগ-বিয়োগ করার ক্ষমতা রয়েছে। সুবাহানআল্লাহ!

(তাফসীরে জালালাইন, মাযহারী, নঈমী, বেদায়া ওয়ান নেহায়া ইত্যাদি)।

মাসআলাঃ-

প্রতি ওয়াক্ত প্রতি রাকাতে সূরা ফাতিহা পাঠ করা ওয়াজিব। ইমাম ও একাকী নামাজ আদায় কারীর জন্য নিজ মূখে উচ্চারণ করে এবং মুক্তাদীর জন্য হুকুমী (পরোক্ষ ভাবে) বা ইমামের সাথে মনে মনে শ্রবণ বা পাঠ করা। সহহী হাদীছ শরীফে আছে- 

قرأة الإمام له قراءة 

(ক্বিরআতুল ইমামে লাহু ক্বিরআতুন) 

অর্থাৎ ইমামের পাঠ করাই মুক্তাদীর পাঠ করা। কোরআন শরীফে মুক্তাদীকে নীরব থাকার এবং ইমামের ক্বিরাত শ্রবণ করার নির্দেশ দেয়া হয়েছে। যেমন আল্লাহ পাক এরশাদ করেন-

إذا قرىء القرآن فاستمعوا له وأنصتوا 

(ইজা ক্বুরিয়াল কুরআনু ফাসতামি’উ লাহু ওয়ানসিতু) 

অর্থাৎ যখন কোরআন শরীফ তালাওয়াত করা হয় তখন তোমরা তা মনযোগ সহকারে শ্রবন করো এবং নিশ্চুপ থাকো। মুসলীম শরীফের হাদীছে আছে- ازا قرأ فانصتوا (ইজা ক্বারাআ ফানসিতু) অর্থাৎ ইমাম যখন ক্বিরাত পাঠ করেন তখন তোমরা চুপ থাকো। এটাই হানাফী মাযহাবের অভিমত।

জানাজার নামাজে দো’আ স্মরণ না থাকলে ‘সূরা ফাতিহা’ দো’আর নিয়তে পাঠ করা জায়েয; কিন্তু ক্বিরাতের নিয়তে জায়েয নয়। 

(কানযুল ঈমান,আলমগীরী ইত্যাদি)

           সুরা ফাতিহার আদবঃ-

দো‘আর আদব :

অত্র সূরাতে দো‘আ করার আদব শিক্ষা দেওয়া হয়েছে। ১ম হ’তে ৩য় আয়াত পর্যন্ত যার নিকটে প্রার্থনা করা হবে, সেই মহান সৃষ্টিকর্তা আল্লাহর প্রশংসা করা হয়েছে। অতঃপর ৪র্থ আয়াতে তাঁর প্রতি পূর্ণ আনুগত্য প্রদর্শন করা হয়েছে ও কেবলমাত্র তাঁর নিকট থেকেই সাহায্য কামনার নিশ্চয়তা প্রদান করা হয়েছে। অতঃপর ৫ম আয়াতে মূল দো‘আর বিষয়বস্ত্ত ছিরাতে মুস্তাক্বীম-এর হেদায়াত প্রার্থনা করা হয়েছে। ৬ষ্ঠ ও ৭ম আয়াতদ্বয় মূলতঃ ৫ম আয়াতের ব্যাখ্যা হিসাবে এসেছে। এইভাবে প্রার্থনা নিবেদন শেষে রাসুলুল্লাহ (ﷺ) আমাদেরকে আল্লাহর নিকটে ‘আমীন’ বলে দো‘আ কবুলের আবেদন করতে বলেছেন। মোটকথা প্রথমে প্রশংসা ও আনুগত্য নিবেদন করার পরে দো‘আ পেশ করা হয়েছে। একইভাবে ছালাতের বাইরে আল্লাহর জন্য হাম্দ ও রাসুল (ﷺ)-এর উপর দরূদ পেশ করার পরে দো‘আ করা হ’ল দো‘আর সুন্নাতী তরীকা।

[আবুদাঊদ, তিরমিযী হা/৩৪৭৬, মিশকাত হা/৯৩০, ৯৩১]

তাফসিরঃ- 

ইসতি’আযাহ বা তা’উজুঃ-

         اعوز بالله من الشيطان الرجيم 

(আ’উজু বিল্লাহি মিনাশ শায়তানির রাজীম) 

অর্থঃ আল্লাহ’র নিকট পানাহ চাই বিতাড়িত শয়তান হতে।

মাসআলাঃ- কোরআন তেলওয়াতের পূর্বে ‘আউজু বিল্লাহি মিনাশ শায়তানির রাজীম’

পাঠ করা সূন্নত। (তাফসীরে খাযেন)

২য়তঃ কোরআন শরীফ পাঠের পূর্বে ‘আউজুবিল্লাহ’ পাঠ করা ইজমায়ে উম্মত দ্বারা সুন্নাত বলে স্বীকৃত হয়েছে।

মাসআলা-

নামজের মধ্যে ইমাম কিংবা একাকী নামাজ আদায় কারীর জন্য ‘সানা’ (সূবহানাকা—-) পাঠ করার পর নীরবে ‘আউজুবিল্লাহ’ পাঠ করা সুন্নাত। 

(শামী)

আল্লাহ পাক এরশাদ করেন- 

فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم

(ফাইজা ক্বারাআতাল কুরআনা ফাসতাইজু বিল্লাহি মিনাশ শায়তানির রাজীম) 

অর্থাৎ যখন কোরআন পাঠ শুরু করো তখন আল্লাহ’র নিকট বিতাড়িত শয়তান থেকে পানাহ চাও। অতএব প্রমাণীত হলো কোরআন তেলওয়াতের সময় ‘আউজুবিল্লাহ পাঠ করা আল্লাহ’র হুকুম। কোরআন পাঠ ব্যতীত অন্যান্য কাজে শুধু ‘বিসমিল্লাহ’ পাঠ করা সুন্নাত, ‘আ’উজুবিল্লাহ’ নয়। কোরআন তেলওয়াত কালে উভয়টি পাঠ করা সুন্নাত। 

(আলমগীরি)

তাসমীয়াহঃ- 

                بسم الله الرحمن الرحيم   

(বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম) পাঠ করা।

অর্থঃ- আল্লাহ’র নামে শুরু যিনি পরম দয়ালু করুণাময়।

জ্ঞাতব্য-

প্রকাশ থাকে যে, بسم الله الرحمن الرحيم কোরআনের আয়াতের অংশ। সূরায়ে নমলের একটি আয়াত বা অংশ। সূরা ‘তাওবা’ ব্যতীত প্রত্যেক সূরার প্রারম্ভে بسم الله الرحمن الرحيم লিখা বা পাঠ করা হয়। তাসমীয়াহ সূরা ফাতিহার অংশ, না অন্যান্য সকল সূরারই অংশ এতে ইমাম, মোজতাহিদ ও তাফসীরবিদগণের মতানৈক্য রয়েছে। ইমামে আ’জম আবু হানীফা  (رضي الله عنه) বলেছেন, بسم الله الرحمن الرحيم সূরা নমল ব্যতীত অন্য কোন সূরার অংশ নয়। তবে এটি এমন একটি স্বয়ং সম্পূর্ণ আয়াত যা প্রতিটি সূরার প্রথমে লিখা এবং দু’টি সূরার মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করার জন্য অবতীর্ণ হয়েছে। ইমাম হাকেম, ইমাম বুখারী ও ইমাম মুসলিম (رضي الله عنه) এর নীতিমালা অনুস্মরণে বিশুদ্ধ হাদীছ রুপে হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু তা’আলা আনহুমা থেকে বর্ণিত হয়েছে, রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রথম প্রথম দু’টি সূরার মধ্যে পার্থক্য নির্ণয়ণে অসুবিধার সম্মূখীন হতেন, তখন ‘বিসমিল্লাহ’ অবতীর্ণ হয়। (মাযহারী)

মাসাআলা-

“বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম” কোরআন শরীফেরই আয়াত, তবে সুরা ফাতিহার অংশ নয়। এ জন্য তেলয়াতের সময় উচ্চ রবে তা পাঠ করা হয়না। বুখারী ও মুসলিম শরীফের হাদীছে বর্ণিত আছে, হুজুর পাক সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং হযরত আবু বকর সিদ্দীক ও হযরত ওমর ফারুক রাদিয়াল্লাহু তা’আলা আনহু ‘আল হামদু লিল্লাহি রাব্বিল আ’লামীন’ থেকেই নামাজে ক্বিরাত পড়া শুরু করতেন। অর্থাৎ সূরা ফাতিহার সাথে ‘বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম’ উচ্চ রবে পাঠ করতেন না (মনে মনে পড়তেন)।

কোরআন তেলওয়াত ও প্রত্যেক নেক কাজ বিসমিল্লাহ’র সাথে আরম্ভ করার আদেশঃ-

আইয়্যামে জাহেলিয়াতের যুগে লোকদের প্রথা ছিল, তারা তাদের প্রত্যেক কাজ দেব-দেবীদের নামে শুরু করতো। এ প্রথা রহিত করার জন্য হযরত জিব্রাঈল (  عليه السلام) পবিত্র কোরআনের সর্ব প্রথম যে আয়াত নিয়ে এসেছিলেন , তাতে আল্লাহ’র নামে আরম্ভ করার নির্দেশ দেয়া হয়েছে। যেমন আল্লাহ’র প্রেরিত প্রথম ওহী-

 اقرأ باسم ربك 

(ইকরা বিসমি রাব্বিকা)

 অর্থাৎ পাঠ করুন আপনার প্রভূ’র নামে।

{সুরা আল-আলাক্ব}

কোন কোন বর্ণনায় পাওয়া যায়, নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও প্রথমে কোন কাজ আরম্ভ করতে বলতেন-

 باسمك اللهم 

(বিসমিকা আল্লাহুম্মা) 

এবং কোন কিছু লিখতে হলেও একথা লিখতেন। কিন্তু بسم الله الرحمن الرحيم অবতীর্ণ হওয়ার পর সর্বকালের জন্য ‘বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম’ বলে সকল নেক কাজ আরম্ভ করার নিয়ম প্রবর্তিত হয়। 

(কুরতুবী, রুহুল মা’আনী)

মাসআলা

১) কোরআন শরীফের ‘সূরা তাওবা’ ব্যতীত প্রত্যেক সূরা ‘বিসমিল্লাহ’ এর সাথে আরম্ভ করতে হয়। 

২) ‘খতম তারাবীহ’র নামাজে’ একবার উচ্চ রবে ‘বিসমিল্লাহ’ অবশ্যই পড়তে হবে। যাতে একটা আয়াত বাদ না পরে। 

৩) প্রত্যেক ‘মুবাহ’ বা বৈধ কাজ ‘বিসমিল্লাহ’ বলে আরম্ভ করা মুস্তাহাব। ‘নাজায়েয’ বা অবৈধ কাজের শুরুতে ‘বিসমিল্লাহ’ পড়া নিষেধ। 

৪) কোরআন শরীফের বিভিন্ন স্থানে নির্দেশ রয়েছে, প্রত্যেক কাজ বিসমিল্লাহ বলে আরম্ভ করা। 

৫) হুজুর পাক সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়য়াসাল্লাম এরশাদ করেন, “যে কাজ বিসমিল্লাহ ব্যতীত আরম্ভ করা হয়, তাতে কোন বরকত থাকেনা।

৬) অন্য হাদীছে এরশাদ হয়েছে, ঘরের দরজা বন্ধ করতে, বাতি নেভাতে ও পাত্র আবৃত করতে বিসমিল্লাহ বলবে। কোন কিছু খেতে, পান করতে, অজু করতে, সওয়ারীতে আরোহণ করতে এবং তা থেকে অবতরণ কালেও বিসমিল্লাহ বলার নির্দেশ কোরআন-হাদীছে বার বার এসেছে। 

(কুরতুবী)

বিসমিল্লাহ’র তাফসীরঃ-

‘বিসমিল্লাহ’ অর্থ আমি আল্লাহ’র নামে আরম্ভ করছি। ‘বিসমি’ শব্ধটি গঠিত হয়েছে ‘বা’ এবং ‘ইসিম’ শব্দ দু’টি দিয়ে। অতি ব্যবহারের ফলে ইসিমের ‘আলিফ’ অক্ষরটি লুপ্ত হয়েছে। ‘ইসিম’ শব্দটি উৎপত্তি হয়েছে ‘সামু’ থেকে। ‘বা’ অক্ষরটি সঙ্গী ও সাহায্য কামনা অথবা বরকত অর্জনের জন্য ব্যবহ্রত হয়েছে। আল্লাহ পাকের জিকির দ্বারা সাহায্য কামনা করা হয়ে থাকে। ‘বা’ অব্যয়টি ‘আররাহীম’ শব্দের পরে লুপ্ত একটি ক্রিয়ার সাথে সম্পৃক্ত। অর্থাৎ ‘আকরাউ’ বা আমি পড়ি। যেমন ‘বিসমিল্লাহি মাজরেহা ওয়া মুরসাহা’ বাক্যটিতে দেখা যায়। বিশুদ্ধ অভিমত হচ্ছে-প্রারম্ভে ‘বিসমিল্লাহ’ উল্লেখ থাকাই বাঞ্ছনীয়। আব্দুল কাদীর (রঃ) তাঁর ‘হাবী আরবাইন’ গ্রন্থে হযরত আবু হুরায়রা  (رضي الله عنه) থেকে বর্ণনা করেছেন, রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এরশাদ করেছেন- যে কাজ বিসমিল্লাহ’র সাথে শুরু না হয় সে কাজ অসমাপ্ত থাকে। অর্থাৎ সহজ কথায় এ রকম বলা কর্তব্য যে, আল্লাহ’র নামে আমি পাঠ আরম্ভ করলাম।

আমরা ‘আল্লাহর নামে’ শুধু শুরুই করি না, বরং পুরো কাজটা করি আল্লাহর تعالى নামে এবং শেষ করিও আল্লাহর تعالى নামে। আপনি বিসমিল্লাহ বলে খাওয়া শুরু করলেন, কিন্তু খাবারটা যদি কেনা হয়ে থাকে হারাম রোজকার থেকে, তখন সেটা আল্লাহ تعالى নামে খাওয়া হল না। আপনি বিসমিল্লাহ বলে একটা ফাইল নিলেন সই করার জন্য এবং সই করার আগে অন্যদিকে তাকিয়ে খুক্‌ খুক্‌ করে কেশে হাত বাড়িয়ে দিলেন ঘুষ নেবার জন্য, তাহলে সেটা আর আল্লাহর নামে সই করা হল না। যতই বিসমিল্লাহ বলা হোক না কেন, খারাপ কাজে আল্লাহর تعالى বরকত থাকে না।

বিসমিল্লাহ কোনো নতুন কিছু নয়। নবী নুহ عليه السلام কে আল্লাহ تعالى তার জাহাজে উঠার সময় বলেছিলেন, ارْكَبُوا فِيهَا بِسْمِ اللَّهِ “আরোহণ কর আল্লাহর নামে…”

(১১:৪১) 

নবী সুলায়মান عليه السلام যখন রানীকে বাণী পাঠিয়েছিলেন, তখন তা শুরু হয়েছিল “বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম” দিয়ে (২৭:৩০)। 

এই দুটি আয়াত থেকে আল্লাহ تعالى আমাদেরকে শেখাচ্ছেন: আমরা যখন কোনো যাত্রা শুরু করবো, বা কোনো দলিল বা চিঠি লিখব, তখন আমরা যেন “বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম” বলে শুরু করি।

আল্লাহঃ- একক ও অবিনশ্বর মহান সৃষ্টিকর্তার জাতি নাম ‘আল্লাহ’। কেহ কেহ আল্লাহ নামটি ‘ইসমে আজম’ বলেছেন। কারো কারো অভিমত হচ্ছে ‘আল্লাহ’ শব্ধটি একটি মৌল শব্দ। কিন্তু প্রকৃত কথা হচ্ছে ‘আল্লাহ’ শব্ধটির উৎপত্তি ঘটেছে ‘ইলাহ’ (উপাস্য) শব্ধটি থেকে। ইলাহ শব্দের ‘হামজা’র স্থলে ‘আলিফ’ ও ‘লাম’ যুক্ত করা হয়েছে। আর এমন সংযুক্ত করা হয়েছে জরুরী ভিত্তিতে, যার দারুন ‘আল্লাহ’ শব্দটি সিদ্ধ। পরিশেষে বলা যায় ‘আল্লাহ’ শব্দটি ঐ চিরস্থায়ী সত্তার মহিমান্বিত নাম, যা সকল প্রকার অপরিচ্ছন্নতা ও অপূর্ণতা থেকে পবিত্র। এজন্যই নামটি স্বমহিমায় ভাস্বর। তাই একত্ব প্রকাশের পবিত্র বাক্যটি হচ্ছে- লাইলাহা ইল্লাল্লাহ।

আর-রাহমানির রাহীমঃ- ‘রহমান’ ও ‘রাহীম’ শব্দ দু’টির অর্থ- দাতা ও দয়ালু। দু’টি শব্ধই উৎপন্ন হয়েছে ‘রহমত’ শব্দটি থেকে। রহমত অর্থ আন্তরিক নম্রতা। যার পরিণতি হচ্ছে কল্যাণ ও অনুগ্রহ।

কোন কোন তাফসীর কারকের মতে- ‘রহমান’ ও ‘রহীম’ শব্দ দু’টি সম অর্থ জ্ঞাপক। বিশেষণের আধিক্য বুঝাতে শব্দ দু’টি একত্রে ব্যবহ্রত হয়েছে। প্রকৃত কথা হলো- ‘রহীম’ শব্দটির তুলনায় ‘রহমান’ শব্দটি ব্যপক আর্থ বোধক। সহজ ভাবে বলতে গেলে এ দুনিয়াতে আল্লাহ ‘রহমান’ অর্থাৎ তাঁর দয়া-দান ব্যপক- জাতি, ধর্ম, বর্ণ নির্বিশেষে প্রসারিত। কিন্তু আখেরাতে তিনি ‘রহীম’ অর্থাৎ পরকালে তাঁর দয়া-দান শুধু পূণ্যবানদের জন্য।

‘বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম’ বাক্যটিতে ১৯টি আক্ষর রয়েছে। প্রতি অক্ষরে ১০টি নেকী তাই একবার ‘বিসমিল্লাহির রাহমানীর রাহীম’ পাঠ করলে একশত নব্বই নেকী আমল নামায় যোগ হবে।

(তাফসীরে ইবনে আব্বাস, তাফসীরে রুহুল মা’আনী, তাফসীরে জালালাইন, তাফসীরে মাযহারী, তাফসীরে নঈমি, খাজাইনুল ইরফান, বুখারী, মুসলিম, কুরতুবী ইত্যাদি)

বিসমিল্লাহ’র তাৎপর্যঃ-

তাফসির-ই-ইবনে আবি হাতিমে রয়েছে, ‘উসমান বিন আফফান রা: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  কে ‘বিসমিল্লাহ’ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছিলেন। তখন তিনি উত্তরে বলেছিলেন, এতে আল্লাহ তায়ালার নাম। আল্লাহর বড় নাম এবং এই বিসমিল্লাহর মধ্যে এতদূর নৈকট্য রয়েছে যেমন রয়েছে চুর কালো অংশ ও সাদা অংশের মধ্যে। ইবনে মরদুওয়াইর তাফসিরে রয়েছে, ‘রাসুলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন, আমার ওপর এমন একটি আয়াত অবতীর্ণ হয়েছে যার মতো আয়াত হজরত সুলাইমান ছাড়া অন্য কোনো নবীর ওপর অবতীর্ণ হয়নি। আয়াতটি হলো, ‘বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম’। হজরত জাবির রা: বর্ণনা করেন, যখন এ আয়াতটি অবতীর্ণ হয় তখন পূর্ব দিকে বৃষ্টি বন্ধ হয়ে যায়, বায়ুমণ্ডলী স্তব্ধ হয়ে যায়, তরঙ্গ বিুব্ধ সমুদ্র প্রশান্ত হয়ে ওঠে, জন্তুগুলো কান লাগিয়ে শয়তানকে বিতাড়ন করে এবং বিশ্বপ্রভু স্বীয় সম্মান ও মর্যাদার কসম করে বলেন, ‘যে জিনিসের ওপর আমার এ নাম নেয়া যাবে তাতে অবশ্যই বরকত হবে। 

(তাফসির ইবনে কাসির)

শয়তানের প্রভাব থেকে বাচার দোয়াঃ-

বিসমিল্লাহ দিয়েই সব কাজ শুরু করতে হয়। কাজ ও কথার শুরুতেই বিসমিল্লাহ বলা মুস্তাহাব। হাদিসে এসেছে, যে কাজ বিসমিল্লাহ দ্বারা শুরু করা না হয় তা কল্যাণহীন ও বরকতশূন্য থাকে। এর মাধ্যমে কাজের শুরুতে আল্লাহর আনুগত্য করা হয় এবং মানুষের অমতা ও বিনয় ভাব প্রকাশ পায়। এ বাক্যের মাধ্যমে কর্ম শুরু করলে শয়তানের অসওয়াসা থেকে মুক্ত থাকা যায়।

বিসমিল্লাহ দিয়ে শুরু করলে আল্লাহ তাকে করুণা করেন, হেফাজতে রাখেন ও কাজে বরকত দান করেন। আনাস রা: বলেন, রাসুলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন, ‘যদি কোনো ব্যক্তি ঘর থেকে বের হওয়ার সময় বলে, ‘বিসমিল্লাহি তাওয়াক্কালতু আলাল্লাহ লা হাওলা ওয়ালা কুওয়াতা ইল্লাহ বিল্লাহ’ অর্থাৎ ‘আল্লাহর নামে বের হলাম, আল্লাহর ওপর ভরসা করলাম, আমার কোনো উপায় নেই, মতা নেই আল্লাহ ছাড়া’ তখন তাকে বলা হয় তুমি পথ পেলে, উপায় পেলে ও রা পেলে। তারপর শয়তান তার থেকে দূর হয়ে যায়। তখন আর এক শয়তান এ শয়তানকে বলে, তুমি লোকটিকে কেমন পেলে? তখন সে বলে, তাকে হেদায়েত দেয়া হয়েছে, পথ দেয়া হয়েছে ও রা করা হয়েছে’ 

(মিশকাত হা-২৪৪৩)

হুজায়ফা (রা:) বলেন, নবী করীম (ﷺ) বলেছেন, ‘শয়তান সেই খাদ্যকে নিজের জন্য হালাল করে নেয়, যে খাদ্যের ওপর বিসমিল্লাহ বলা হয় না।’ 

(মুসলিম হা-২০১৭, আবু দাউদ হা-৩৭৬৬)

 জাবির (রা:) বলেন, রাসুলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন, ‘বিসমিল্লাহ বলে তুমি তোমার দরজা বন্ধ করো। কারণ শয়তান বন্ধ দরজা খুলতে পারে না। বিসমিল্লাহ বলে বাতি নিভিয়ে দাও। একটু কাঠখড়ি হলেও আড়াআড়িভাবে বিসমিল্লাহ বলে পাত্রের মুখ ঢেকে রাখো। বিসমিল্লাহ বলে পানির পাত্র ঢেকে রাখো।’ 

(বুখারি হা-৩২৮০, মুসলিম হা-২০১২, আবু দাউদ হা-৩৭৩১, তিরমিজি হা-২৮৫৭)

আব্দুল্লাহ ইবনু আব্বাস রা: বলেন, রাসুলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন, ‘যখন তোমাদের কেউ তার স্ত্রীর সাথে মিলিত হওয়ার ইচ্ছা করে, সে বলবে ‘বিসমিল্লাহি আল্লাহুম্মা জান্নিবিনাশ শায়তানা অজান্নিবিশ শায়তানা মা রাজাকতানা’ (অর্থাৎ) আল্লাহর নামে মিলন শুরু করছি। হে আল্লাহ! তুমি আমাদের শয়তান থেকে দূরে রাখো এবং শয়তানকে দূরে রাখো, আমাদের মাঝে কোনো সন্তান নির্ধারণ করলে শয়তান কখনো তার কোনো তি করতে পারবে না।’ 

(বুখারি হা-১৪৩৪, আবু দাউদ হা-২১৬১, তিরমিজি হা-১০৯২, ইবনু মাজাহ হা-১৯১৯)।

গুরুত্ব ও বরকতঃ-

আয়েশা (রা:) বলেন, রাসুলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন, ‘যখন তোমাদের কোনো ব্যক্তি খাদ্য খাবে সে যেন বিসমিল্লাহ বলে। যদি বিসমিল্লাহ বলতে ভুলে যায় তাহলে সে যেন বলে, বিসমিল্লাহি আওয়ালাহু ওয়া আখিরাহু’। 

(আবু দাউদ হা-৩৭৬৭, ইবনু মাজাহ হা-৩২৬৪)

বিসমিল্লাহর গুরুত্ব ও বরকত অপরিসীম। বিসমিল্লাহ না বলার কারণে একটি হালাল খাদ্য আমাদের জন্য হারাম হয়ে যায়, আবার বিসমিল্লাহ না বলার কারণে নেক নিয়ত থাকলেও অনেক কর্মে বরকত না হওয়ায় অসন্মানিত হতে হয়। কাজের শুরুতে বিসমিল্লাহ বলা হলে সে কাজে আল্লাহর রহমত ও বরকত অবতারিত হতে থাকে। শয়তান সেখানে অবস্থান নিতে পারে না। আমাদের প্রিয় নবী হজরত মুহাম্মদ (ﷺ)-এর কাছে প্রথম ওহি নাজিলের সময়ও এই উত্তম বাক্য পড়ানো হয়েছিল।

প্রথম সুরাঃ-

আব্দুল্লাহ ইবনু আব্বাস বলেন, ‘জিবরাইল (আ:) সর্বপ্রথম মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম -এর প্রতি যা অবতীর্ণ করেছেন, তা হচ্ছে জিবরাইল (আ:) বললেন, হে মুহাম্মদ! আপনি আশ্রয় চান। মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বললেন, আমি সর্বশ্রোতা সর্বজ্ঞাতা আল্লাহর কাছে অভিশপ্ত শয়তান থেকে আশ্রয় চাই। অতঃপর জিবরাইল (আ:) বললেন, হে নবী! আপনি বলুন, বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম। অতঃপর জিবরাঈল (আ:) বললেন, ইকরা’ বিসমি… অর্থাৎ আপনি পড়–ন, আপনার প্রতিপালকের নামে, যিনি আপনাকে সৃষ্টি করেছেন। আব্দুল্লাহ ইবনু আব্বাস (রা:) বলেন, এটাই প্রথম সূরা, যা আল্লাহ তায়ালা জিবরাইল (আ:) এর মাধ্যমে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম -এর প্রতি অবতীর্ণ করেন।’ 

(ত্বাবারি, তাফসির ইবনু কাছির হা-২৬৩)

সুচনাবাক্যঃ-

বিসমিল্লাহ’ হলো সব কাজের সূচনাবাক্য। পবিত্র কুরআন তিলাওয়াতের শুরুতেও বিসমিল্লাহ বলতে হবে। বিসমিল্লাহ দিয়েই সূরা শুরু করা হয়েছে। আল্লাহর নির্দেশিত ও ইসলামি বিধান মতে সমর্থিত কাজ শুরুর প্রাক্কালেই ‘বিসমিল্লাহ’ বলতে হয়। কিন্তু অন্যায় কাজ ও ইসলামবহির্ভূত কর্মের জন্য ‘বিসমিল্লাহ’ বলা আল্লাহদ্রোহিতার শামিল। অমূল্য ও অতুলনীয় এই বাক্যের মাধ্যমে আলাহর আনুগত্য প্রকাশ পায়। সুন্দর ও মাধুর্যমণ্ডিত এই শব্দমালা কর্মের আগে প্রকাশ করার মাধ্যমে স্বতঃস্ফূর্ত আমল সম্পাদন করা এবং ইসলামী সংস্কৃতির অনুসরণ করা যায়। এটিকে অস্বীকার বা মানা না হলে কর্ম অর্থহীন হয়ে যায়।

মহানবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বলেছেন ‘প্রত্যেক ভালো কাজের শুরুতে যদি ‘বিসমিল্লাহ’ বলা না হয় তা হলে তা অসম্পূর্ণ ও নিম্নমানের থেকে যায়।’ 

(আবু দাউদ, ইবনু মাজাহ)।

বিসমিল্লাহির নীচের নুকতা ও আলী  (رضي الله عنه)ঃ-

আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাতের বিখ্যাত তাফসীর গ্রন্থ – 

তাফসিরে কাবির গ্রন্থে উল্লেখ আছে ,

ইবনে আব্বাস (রা:) হতে বর্ণিত ,

একদিন ইবনে আব্বাস মাওলা আলি  (رضي الله عنه) এর কাছে কোরআনের তাফসির শুনতে বসলেন ।

বর্ণনা করতে করতে রাত পেরিয়ে সকাল হয়ে গেল । কিন্ত শেষ হল না ।

তখন ইবনে আব্বাস ইমাম আলি  (رضي الله عنه) কে বললেন , তাফসির তো এখনও শেষ হল না ।

আলি  (رضي الله عنه) বললেন , তাহলে শুনে নাও ,

পুরো পৃথিবীর জ্ঞান কোরআনে আছে ,

আর সমস্ত কোরআনের জ্ঞান সূরা ইয়াসীনে আছে ,

সূরা ইয়াসীনের জ্ঞান সূরা ফাতেহা তে আছে ,

সূরা ফাতেহা এর জ্ঞান বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম এর মধ্যে আছে ,

আর বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম এর জ্ঞান বিসমিল্লাহ এর নীচের নুকতা তে আছে ,

আর ঐ বা এর নীচের নুকতা হলাম – আমি আলি ইবনে আবু তালিব ।

মহান আল্লাহ তায়ালা পবিত্র কোরআনে সকল সূরার আগে বিসমিল্লাহির রাহমানির বলে শুরু করেছেন ।

বিসমিল্লাহ এর প্রভাবঃ-

*যে দোয়া প্রত্যাখ্যিত হয় না :  ইমাম সাদেক (  (رضي الله عنه)) থেকে বর্ণিত,

“لا يرد دعاء اوله بسم الله الرحيم”

বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম দ্বারা যে দোয়া শুরু করা হয় তা প্রত্যাখ্যিত হয়না।১

 *জাহান্নাম থেকে অব্যহতি :

“اذا قال المعلم للصبى بسم الله الرحمن الرحيم وقال الصبى بسم الله الرحمن الرحيم كتب الله برائة لأبويه و برائة للمعلم”

  যখন শিক্ষক কোন শিশুকে উদ্দেশ্য করে বলে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”এবং ঐ শিশুও বলে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”আল্লাহ তা’ আলা তার পিতামাতা এবং তার শিক্ষকের জন্য জাহান্নাম থেকে মুক্তির ফরমান জারী করেন।২

* বিসমিল্লাহর সাহায্যে পানির উপর দিয়ে চলাচল : পর্যটন,পরিভ্রমণ এবং পরিক্রম হযরত ঈসা(আ.)এর শরীয়তে ইবাদতেরই একটা অংশ ছিল। এই পর্যটন পরিভ্রমণ ও পরিক্রমের কোন এক সফরে,ঈসা (আ.) একজন বেটে লোকের সাথে সাগরের কিনারে আসলেন। ঈসা(আ.)বললেন 

بسم الله بصحة من

 ” আর্থাৎ আল্লাহর নামে যার উপর আমার পরিপূর্ণ আস্থা রয়েছে বলেই  তিনি পানির উপর দিয়ে পথ চলতে শুরু করলেন কিন্তু পানিতে নিমজ্জিত হলেন না।”

বেটে লোকটাও একই বাক্য বলে পানিতে ডুবে না গিয়ে বরঞ্চ তার উপর দিয়ে হেটে যেতে লাগল। পথিমধ্যে বেটে লোকটিকে আত্ম অহংকার চেপে বসল এবং নিজে নিজে বলতে লাগল আমি ঈসার চেয়ে কোন অংশে কম,ঈসা কিসে আমার চেয়ে শ্রেষ্ঠ ? কেননা আমিও পানির উপর দিয়ে পথ চলছি।

যখনই এমন কলুষিত চিন্তা করতে লাগল,তার পা দূর্বল হয়ে গেল এবং ডুবে যাওয়ার উপক্রম হল। সে চিৎকার করতে লাগল“ হে ঈসা আমাকে উদ্ধার কর”।

ঈসা (আ.) তার হাত ধরলেন এবং তাকে মুক্তি দিলেন। তাকে জিজ্ঞেস করলেন কি হল যে ডুবে যাওয়ার উপক্রম হয়েছিলে ?

সে বলল আমি চিন্তা করলাম তুমি কিসে আমার চেয়ে শ্রেষ্ঠ ?

ঈসা (আ.) আমাকে বললেন,হ্যাঁ আল্লাহ তোমার জন্য যে স্থান নির্ধারণ করেছেন তা অতিত্রুম করেছ। আল্লাহ তোমার উপর রাগান্বিত হয়েছেন। সে তার ভ্রান্ত চিন্তাধারা এবং আত্ম অহংকারের জন্য তওবা করল। তখন সে প্রথমবারের মত ঈসা (আ.) এর সাথে সাগরের উপর দিয়ে পথ চলতে লাগল।৩

* শয়তানের পলায়ন : নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বর্ণনা করেছন,যখনই বান্দা বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম তেলাওয়াত করে শয়তান তার নিকট থেকে পলায়ন করে।৪

* ফেরেশতার সহযাত্রী নাকি শয়তানের : রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  থেকে বর্ণিত,

“إِذَا رَكِبَ رَجُلٌ الدَّابَّةَ فَسَمَّى رَدِفَهُ مَلَكٌ يَحْفَظُهُ حَتَّى يَنْزِلَ وَ مَنْ رَكِبَ وَ لَمْ يُسَمِّ رَدِفَهُ شَيْطَانٌ فَيَقُولُ تَغَنَّ فَإِنْ قَالَ لَا أُحْسِنُ قَالَ لَهُ تَمَنَّ فَلَا يَزَالُ يَتَمَنَّى حَتَّى يَنْزِلَ.”

 যখন কোন মানুষ আল্লাহর নাম নিয়ে কোন বাহনের উপর আরোহণ করে তখন ফেরেশতাও তার পেছনে আরোহণ করেন এবং বাহন থেকে নামা পর্যন্ত তার রক্ষণাবেক্ষণ করেন। আর যদি আরোহণ করার সময় আল্লাহর নাম না নেয়,শয়তান তার পেছনে আরোহী হয় এবং তাকে বলে গান গাও। আর যদি বলে আমি জানিনা,তখন বলে কামনা কর। তখন সে বাহন থেকে নামা পর্যন্ত অব্যাহত ভাবে কামনা করতে থাকে।৫

*বেহেশতের লাইসেন্স : নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  থেকে বর্ণিত- বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম এর লাইসেন্স ব্যতিত কেউ বেহেশতে প্রবেশ করতে পারবে না। এভাবে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের জন্য লেখা থাকবে। তিনি বলবেন: তাকে বেহেশতের উচ্চ স্থানে অধিষ্ঠিত কর,যেনো ফল-ফলাদির ডালপালাসমূহ ঝুলন্ত, বেহেশতবাসির নিকটবর্তী এবং হাতের নাগালের মধ্যে থাকে।৬

*উনিশ রকমের অগ্নিশিখা থেকে মুক্তি : আব্দুল্লাহ বিন মাসউদ থেকে বর্ণিত – যে কোন ব্যক্তি দোযখের ১৯ রকমের অগ্নিশিখা থেকে মুক্তি পেতে চায় ,অবশ্যই যেন‘ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম’বলে। কেননা বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম এর মধ্যে ১৯ টি অক্ষর আছে। আল্লাহ তা’ আলা প্রতিটি অক্ষরকে ঐ অগ্নিশিখা সমূহের প্রতিটির জন্য ঢাল স্বরূপ স্থাপন করেছেন।৭

* পৃথিবীতে বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম এর নিরাপত্তা : ইমাম আলী (  (رضي الله عنه)) থেকে বর্ণিত-“ যখন বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  এর উপর অবতীর্ণ হয়,নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন- প্রথমবার যখন এই আয়াত হযরত আদম(আ.)এর উপর অবতীর্ণ হল তিনি বলেছিলেন যতদিন পর্যন্ত আমার সন্তানেরা এই আয়াত তেলাওয়াত করবে তারা আল্লাহর আযাব থেকে নিরাপদ থাকবে”।

* বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম এর ওসিলায় পানি অতিক্রম : জনাব সৈয়দ শাফী বরূজেদ্দী তার‘ রওজাতুল বাহিয়্যাহ’গ্রন্থে  লিখেছেন: সৈয়দ মুর্তাজা আলামুল হুদার প্রতি আস্থাশীল ব্যক্তিদের বলেছেন যে, তার বাসা পুরান বাগদাদে ছিল এবং তার একজন ছাত্রের বাসা ছিল নতুন বাগদাদে। পথের দূরত্বের কারণে সে সৈয়দের ক্লাসে ঠিকমত অংশগ্রহন করতে পারত না। কেননা সকালে সেতু পার হতে হতে সৈয়দের ক্লাস শেষ হয়ে যেত অথবা ক্লাসের কিছু অংশ অতিবাহিত হয়ে যেত। অত:পর ছাত্রটি সৈয়দের নিকট ব্যপারটি খুলে বলল এবং আবেদন জানাল ক্লাস দেরীতে শুরু করার জন্যে । সৈয়দ মুর্তজা একটি দোয়া লিখে বললেন- এই দোয়াটি  সব সময় তোমার সাথে রেখো যখনই এসে দেখবে সেতু পারাপারের জন্যে প্রস্তুত হয়নি,তখন পানির উপর দিয়ে চলতে শুরু কর এবং এ পাশে চলে এসো,ভয় পেওনা ডুবে যাবেনা! কিন্ত এই দোয়া কখনো খুলবেনা এবং তার ভিতরে কি আছে দেখবে না। অত:পর ছাত্রটি কিছুদিন সেই নির্দেশ মোতাবেক আসছিল তাকে সেতু পারাপারের অপেক্ষায় থাকতে হত না।সে পানির উপর দিয়ে হেটে যাচ্ছিল অথচ তার পা পানিতে ডুবছিল না এবং সময়মত ক্লাসে উপস্থিত হচ্ছিল। একদিন সে ভাবল এটা কি এমন দোয়া যে,এতোটাই অলৌকিক? কাগজটা খুলে ফেলল দেখতে পেল লেখা আছে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”। পুনরায় দোয়াটা মুড়িয়ে নিজের সাথে রেখে দিল। এরপর সে পূর্বের দিন গুলোর ন্যয় পানি অতিক্রম করে যেতে চাইল,কিন্ত তার পা পানিতে রাখা মাত্রই ডুবে যেতে লাগল। সে তার পা পিছনে সরিয়ে নিল। দেখল সে আর পানির উপর দিয়ে পথ চলতে পারছে না।৮

*বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম এর শিক্ষা ( শিখিয়ে দেওয়া) : শেখ মুর্তজা আনসারীর একজন ছাত্র বর্ণনা করেছেন- যখন শিক্ষা জীবনের প্রাথমিক স্তর শেষ করে উচ্চ শিক্ষার্থে পবিত্র নাজাফে গেলাম। তখন শেখের শিক্ষা সভায় উপস্থিত হতাম,তার পাঠের বিষয়বস্তু কিছুই বুঝতে পারতাম না এমন পরিস্থিতিতে খুবই মর্মাহত হলাম। এমতাবস্থায় হযরত আলী (  (رضي الله عنه))এর শরণাপন্ন হলাম। রাতে স্বপ্নে হযরতের খেদমতে উপস্থিত হলাম,হযরত আলী (  (رضي الله عنه))“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”আয়াতটি আমার কানে তেলাওয়াত করলেন। সকালে যখন শেখের শিক্ষা সভায় উপস্থিত হলাম,তার (দারস)পাঠ দান বুঝতে পারছিলাম। আস্তে আস্তে আমার উন্নতি হতে লাগল। ক‘ দিন পর এমন অবস্থা হল যে,আমি ঐ শিক্ষা সভায় উপস্থিত হয়ে (বিভিন্ন বিষয়ে)আলোচনা করতাম। একদিন মিম্বারের নিচে থেকে শেখের সাথে অনেক বিষয়ে আলোচনা করলাম এবং সমস্যা তুলে ধরলাম। ঐ দিন পাঠ শেষে শেখ আনসারীর খেদমতে পৌঁছলাম। তিনি আমার কানে আস্তে করে বললেন! যিনি তোমার কানে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”তেলাওয়াত করেছেন তিনি আমার কানে“ওয়ালাদ-দ্বোয়াল্লিন”পর্যন্ত তেলাওয়াত করেছেন। এটা বলেই তিনি চলে গেলেন। আমি এই ঘটনায় অত্যন্ত আশ্চার্যান্বিত হলাম। বুঝতে পারলাম যে,শেখের অনেক কেরামত রয়েছে,কেননা এ পর্যন্ত  কারো কাছেই এ বিষয়টি ব্যক্ত করিনি ।৯

* বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম এর জন্য শয়তানের ভোগান্তি :- একদিন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  পথ অতিক্রম করছিলেন,পথিমধ্যে তিনি দেখতে পেলেন যে,শয়তান অত্যন্ত জীর্ণ শীর্ণ ও রোগাক্রান্ত হয়ে পড়েছে। তাকে জিজ্ঞেস করলেন তোমার এ অবস্থা কেন ? বলল: হে আল্লাহর রাসুল আপনার উম্মতের কারণে অনেক কষ্ট ভোগ করছি এবং অত্যন্ত চাপের মধ্যে আছি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বললেন : আমার উম্মত তোমার সাথে কি করেছে ? বলল- হে আল্লাহর রাসুল আপনার উম্মতের ছয়টি বৈশিষ্ট্য রয়েছে,যে বৈশিষ্টগুলো দেখা বা সহ্য করার মত শক্তি আমার নেই। প্রথমত : যখনই পরস্পর মিলিত হয় সালাম করে। দ্বিতীয়ত: একে অপরের সাথে করমর্দন করে। তৃতীয়ত: যে কোন কাজ করতে চাইলে‘ ইনশা আল্লাহ’বলে। চতুর্থত: গুনাহ সমূহের জন্য তওবা করে । পঞ্চমত: আপনার নাম শোনামাত্র  দরুদ পাঠ করে। ষষ্ঠত: যে কোন কাজের শুরুতে বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম বলে।১০

*বিসমিল্লাহ এর প্রতি নূহ(আ.)এর শরণাপন্ন হওয়া : হযরত নূহ(আ.)ঐ ভয়ানক ও কঠিন তুফানে নৌকায় আরোহণের সময়,প্রবল স্রোতের যার প্রতিটি মূহুর্ত ছিল চরম বিপদ জনক। এবং নৌকা থামার সময়ও মুখে বিসমিল্লাহ বলেছিলেন।১১

* সেতু পারাপারের সময় বিসমিল্লাহ বলা : ইমাম সাদেক (  (رضي الله عنه)) থেকে বর্ণিত,

“انّ على ذروة كل جسر شيطاناً، فاذا انتهيت اليه، فقل: بسم الله يرحل عنك”

প্রতিটি সেতুর উপরেই শয়তান থাকে। যখন সেতুর নিকট পৌঁছাবে বলবে,বিসমিল্লাহ যেন শয়তান তোমার কাছ থেকে দূরে সরে যায়।১২

* দস্তরখানায় ফেরেশতা : ইমাম সাদেক (  (رضي الله عنه)) রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন – যখন খাবারের জন্য দস্তরখানা বিছানো হয় তখন চার হাজার ফেরেশতা তার আশে পাশে সমবেত হয়। যদি বান্দা বিসমিল্লাহ বলে,ফেরেশতারা বলে : আল্লাহ তোমাদের উপর এবং তোমাদের খাবারে বরকত দান করুক। এবং শয়তানকে সম্বোধন করে বলে যে,এই ফাসেক দূর হও। এদের উপর তোমার কোন কর্তৃত্ব নেই। আর যদি বিসমিল্লাহ না বলা হয়, তখন ফেরেশতারা শয়তানকে বলে এই ফাসেক এসো এবং এদের সাথে খাবার খাও।

খাবারের পর যখন দস্তরখানা উঠানো হয় এবং আল্লাহকে স্মরণ না করা হয়,ফেরেশতারা বলে : মানুষকে আল্লাহ নেয়ামত দান করেছেন আর তারা তাদের প্রভূকে ভূলে গেছে।১৩

* সুন্দর করে লিপিবদ্ধ করা : রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বলেছেন –

“من كتب بسم الله الرحمن الرحيم فجوّده تعظيماً غفر الله له”

যে ব্যক্তি মহান আল্লাহ তা’ আলার সন্মানার্থে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”সুন্দর করে লিখল আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিল।১৪

* আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা : মানুষ অবশ্যই তার জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করবে। কাজ ছোট হোক আথবা বড় হোক। বিসমিল্লাহ এর অনুগ্রহে আমাদের আমলসমূহ পবিত্রতা লাভ করবে। প্রত্যেকটি কাজে বিসমিল্লাহ বলার ফলাফল অবশ্যম্ভাবী।

 ইমাম হাসান আসকারী (  (رضي الله عنه)) থেকে বর্ণিত :

“بسم الله اى استعين على امورى كلها بالله”

বিসমিল্লাহ বলার অর্থ প্রতিটি কাজে আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করা।১৫

*দুঃখ শোক দূরীভূত করে : আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বলেছেন -যে ব্যক্তি কোন কারণে দুঃখ পেয়ে নিষ্ঠার সাথে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”বলে এবং একাগ্রচিত্তে  আল্লাহর দিকে ধাবিত হয়,সে নিম্নের দুটোর মধ্যে যে কোন একটি ফলাফল লাভ করবে।

(১) তার পার্থিব চাহিদাগুলো মিটবে।

(২) অথবা তার চাহিদাগুলো আল্লাহর নিকট সঞ্চিত থাকবে। আর এটা স্পষ্ট যে,যা কিছু আল্লাহর নিকট আছে তা সর্বোত্তম এবং চিরস্থায়ী।১৬

*সূরা বারাআতের প্রথমে বিসমিল্লাহ উল্লেখ না করার কারণ : আলী (  (رضي الله عنه)) বলেছেন –

“لم تنزل بسم الله الرحمن الرحيم على رأس سورة برائة لأنّ بسم الله للأمان و الرحمة و نزلت برائة لرفع الامان و السيف فيه”

“বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”সূরা বারাআতের প্রথমে আবতীর্ণ হয়নি। কেননা বিসমিল্লাহ নিরাপত্তা এবং রহমতের জন্য। আর সূরা বারাআত নিরাপত্তা উঠিয়ে নেওয়ার জন্য (অঙ্গিকার ভঙ্গকারী কাফেরদের থেকে) অবতীর্ণ হয়েছে এবং এর মধ্যে তরবারী (জিহাদ) নিহিত আছে।১৭

*জাহান্নামের আগুন দূরীভূত হওয়া : রাসুলে আকরাম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বলেছেন,কিয়ামতের দিন আল্লাহর কিছু বান্দাদের আদেশ করা হবে,দোযখের আগুনে প্রবিষ্ঠ হও। যখন তারা জাহান্নামের নিকটবর্তী হয়ে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”বলে পা দোযখে রাখবে,দোযখের আগুন সত্তর হাজার বছরের পথের সমান তার থেকে দূরে সরে যাবে।১৮

*বেহেশতের দরজায় বিসমিল্লাহ :  আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বলেছেন –

“لمّا اسرى بى الى السّماء رأيت على باب الجنة… بسم الله الرحمن الرحيم الصدقة بعشرة”

মেরাজের রাত্রিতে আমি বেহেশতের দরজার উপর দেখলাম লেখা রয়েছে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম সদকার চেযে দশগুন বেশী পুরুস্কারের সমান।

*পাপ সমূহ নিশ্চিহ্ন হওয়া : কিয়ামতের দিন বান্দাকে আল্লাহর দরবারে উপস্থিত করা হবে এবং  পাপপূর্ণ আমলনামা তার বাম হাতে দেয়া হবে। আমলনামা নেবার সময় পৃথিবীতে কর্মসমূহ সম্পাদনের অভ্যাস অনুযায়ী যখন সে বিসমিল্লাহ বলে আমলনামা হাতে নেবে তখন সেটাকে সাদা দেখতে পাবে যেন তার পাপসমূহের কিছুই তাতে লেখা হয়নি।

সে বলবে : এখানে কিছু লেখা নেই যে পড়ব।

ফেরেশতারা বলবে :এই আমলনামার পূরোটাতেই তোমার পাপাচার ও খারাপ কাজসমূহ লেখা ছিল। কিন্ত“বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”বলার বরকতে,তোমার পাপসমূহ নিশ্চিহ্ন হয়ে গেছে এবং পরম করুণাময় আল্লাহ তোমাকে ক্ষমা করে দিয়েছেন।১৯

*সর্বোত্তম পুরুস্কার : নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বলেছেন – যে ব্যক্তি বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম তেলাওয়াত করবে,তার প্রতিটি অক্ষরের বিনিময়ে চার হাজার পূণ্য লেখা হবে এবং হাজার গুনাহ বিনষ্ট করে ফেলা হবে। আর তাকে মর্যাদার চার হাজার স্তর উপরে নিয়ে যাওয়া হবে।২০

*আল্লাহর নামের মহত্ম : নবী করিম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  থেকে বর্ণিত যদি কেউ“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”লিখিত কোন কাগজ আল্লাহ এবং তার পবিত্র নামের সন্মানার্থে,মাটি থেকে তুলে নেয়, আল্লাহর নিকট সে সত্যবাদীদের শ্রেণীভূক্ত হিসেবে গণ্য হবে এবং তার পিতা মাতার গুনাহসমূহ  হ্রাস করে দেয়া হবে যদিও সে মুশরেক হয়।২১

বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম এর তাফসীরঃ-

*বিসমিল্লাহ এর অর্থ : আলী বিন হোসাইন (  (رضي الله عنه)) থেকে বর্ণিত,তিনি বলেছেন আমার পিতা তার ভাইয়ের নিকট থেকে,তিনি আমিরুল মু‘ মেনিন (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন: এক ব্যক্তি  বলল হে আমিরুল মুমিনীন! বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম সম্পর্কে আমাকে অবগত করুন! এর অর্থ কি ? তিনি বললেন নিশ্চয় যখন আল্লাহর নাম( الله ) মুখে উচ্চারন করলে,আল্লাহর নামসমূহের মধ্যে সবচেয়ে মহান এবং মহৎ নাম বললে! এবং এটা এমন একটা নাম যা দ্বারা আল্লাহ ব্যতিত অন্য কাউকে নামকরন করা উচিৎ নয় কোন সৃষ্টিকেই এই নামে ডাকা হয় না।২২

*বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিমের তাফসীর : হযরত ইমাম হাসান আসকারী (  (رضي الله عنه))‘ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম’এর তাফসীরে বলেছেন- তিনিই আল্লাহ যার দিকে সমস্ত মাখলুকাত বিভিন্ন সমস্যা ও কঠিন বিপদ,হতাশা এবং একাকীত্বের মূহুর্তে ধাবিত হয়। তার প্রার্থনায় সুর তুলে বলে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”অর্থাৎ আমার সমস্ত বিষয়াদী এবং কাজকর্মে একমাত্র আল্লাহর নিকট সাহায্য ও সহযোগীতা কামনা করছি যিনি ইবাদত এবং প্রার্থনার উপযুক্ত। আল্লাহ অবশ্যই তার দিকে সাহায্যের হাত বাড়িয়ে দিবেন এবং তাকে উদ্ধার করবেন। পবিত্র সত্তাকে যখন (সত্যিকার অর্থে) ডাকা হয় তখন তিনি সারা দেন।২৩

*আল্লাহর নিদর্শন : আলী বিন হাসান বিন ফাজ্জাল তার পিতার কাছ থেকে বর্ণনা করেছেন-ইমাম রেজার নিকট‘ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম’এর তাফসীর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তিনি বললেন: বান্দা যখন বলে‘ বিসমিল্লাহ’তার অর্থ হল যে,আল্লাহ তা’ আলার গুনবাচক নামসমুহের মধ্যে যে নাম উচ্চারণ করা ইবাদত তা উচ্চারণ করেছি। আমার পিতা বলল-জিজ্ঞেস করলাম সিমাহ কি?

উওর দিলেন; অর্থাৎ নিদর্শন,চিহ্ন ও প্রতীক।২৪

*হযরত আলী(  (رضي الله عنه))এর ভাষায় “ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম ” এর তাফসীর : আব্দুল্লাহ বিন ইয়াহিয়া জিজ্ঞেস করলো: হে আমিরুল মু’ মেনীন!“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”এর তাফসীর কি ?

বললেন : যখনই বান্দা কোন কিছু পড়তে অথবা কোন কার্য সম্পাদনের মনস্থ করে। তখনি বলা উচিত :“ বিসমিল্লাহ”আর্থাৎ“ এই নামের ওসিলায় আমি কার্য সম্পাদন করছি”। সুতরাং বান্দা  যে কাজই করুক,তা যেন“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”দিয়ে শুরু করে। অবশ্যই তাতে বরকত ও পূন্য নিহিত রয়েছে।২৫

বিভিন্ন সময়ে বিসমিল্লাহঃ-

*বাহনে আরোহণ করার সময়- “ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম ” :আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  থেকে বর্ণিত :

 “اذا ركب الرّجل الدّابّة و سمّى ردفه ملك يحفظه حتى ينزل”

যখন কোন ব্যক্তি বাহনে আরোহণ করার সময় আল্লাহর নাম নেয়,তখন তার সাথে ফেরেশতাও আরোহণ করে এবং অবতরণ করা পর্যন্ত (যে কোন দূর্ঘটনা থেকে) তার রক্ষণাবেক্ষণ করে।২৬

*বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম উলঙ্গ হওয়ার সময় : আমিরুল মু’ মেনীন (  (رضي الله عنه)) থেকে বর্ণিত:

“اذا تكشّف  أحدكم لبولٍ او غير ذلك فليقل بسم الله، فإنّ الشيطان يغضّ بصره عنه حتى يفرغ”

যখন তোমাদের কেউ প্রাকৃতিক কর্ম সারার জন্য অথবা অন্য কোন কারনে উলঙ্গ হয় তখন সে যেন“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”বলে। কেননা এর মাধ্যমে সে তার কাজ শেষ না করা পর্যন্ত শয়তানের দৃষ্টিকে দূরে সরিয়ে রাখে। (শয়তানের দৃষ্টি থেকে নিরাপদে থাকে)।২৭

*শ্বাস প্রশ্বাসে তাসবীহ : আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  থেকে বর্ণিত:

“اذا قال العبد عند منامه بسم الله الرحمن الرحيم يقول ملائكتى اكتبوا نفسه الى الصباح”

যদি বান্দা ঘুমানোর সময়“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”বলে আল্লাহ তা’ আলা বলেন: হে আমার ফেরেশতারা সকাল পর্যন্ত তার শ্বাস-প্রশ্বাস সমূহ লিপিবদ্ধ কর।২৮

*বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম অযু অবস্থায় : ইমাম সাদিক (  (رضي الله عنه)) থেকে বর্ণিত

“من توضّأ فذكر اسم الله طهر جميع جسده “

   যে ব্যক্তি অযু করার সময় আল্লাহর নাম স্বরণ করে তার সমস্ত শরীর পবিত্র হয়ে যায়।২৯

*মসজিদে প্রবেশ করার সময় : ইমাম বাকের (  (رضي الله عنه)) বলেছেন-

“اذا دخلت المسجد وانت تريد ان تجلس لا تدخله الاّ طاهرا و اذا دخلته  فستقبل القبلة ثم ادع الله وسله وسمّ حين تدخله واحمدالله وصلّ على النّبىّ صلّى الله عليه و اله”

যদি মসজিদে প্রবেশ করে বসার ইচ্ছা পোষন কর তাহলে পবিত্রতা ব্যতিত প্রবেশ করো না। আর যখন মসজিদে প্রবেশ কর কেবলামুখী হও,অত:পর আল্লাহকে ডাক এবং তার শরনাপন্ন হও, যখন মসজিদে প্রবেশ করবে আল্লাহর নাম নিবে এবং তার প্রশংসা করবে,আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  এবং তার বংশধরের উপর দরুদ পাঠ করবে।৩০

*আল্লাহর প্রথম নির্দেশ : 

কোন কাজের স্থায়িত্ব লাভ বা টেকসই হওয়া আল্লাহর সাথে বান্দার সম্পর্কের সাথে সম্পর্কিত।

এই কারণে মহান আল্লাহ তা’ আলা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  এর প্রতি ওহীকৃত প্রথম আয়াতেই নির্দেশ দিয়েছেন যে, ইসলামের তাবলীগের শুরুতে এই গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব যেন আল্লাহর নাম দিয়ে শুরু করেন। 

 ” إقرأ باسم ربّك ” 

পড় তোমার প্রভূর নামে।৩১

*সময়মত জাগ্রত হওয়া :-

 নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বলেছেন – কেউ যদি রাত জেগে ইবাদত করতে চায়, সে অবশ্যই যেন বিছানায় যওয়ার সময় বলে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম” অতপর বলবে হে আল্লাহ আমাকে আমার নফসের ধোকা থেকে রক্ষা করো,আমাকে তোমার স্মরণ থেকে বিমুখ রেখো না। আর আমাকে গাফিলদের আন্তর্ভূক্ত করোনা। আমি একটি নির্দিষ্ট সময়ে উঠতে চাই। নিশ্চয় আল্লাহ তা’ আলা তার জন্য ফেরেশতা নিয়োজিত করবেন যে তাকে ঠিক সময়ে জাগ্রত করবে।৩২

বিসমিল্লাহর মাধ্যমে খাবরে বরকতঃ-

*খাদ্যের বরকত : হযরত আলী (  (رضي الله عنه)) থেকে বর্ণিত –

“اذا سمّى الله على اوّل طعام وحمد على آخره وغسلت اليدين قبله وبعده وكثرت الأيدي عليه و كان من الحلال فقد تمّت بركته”

যখন খাবারের প্রথমে আল্লাহর নাম নেয়া হয় এবং শেষে প্রশংসা করা হয়,পূর্বে এবং পরে হস্ত দ্বয় ধৌত করা হয়,খাবারের দিকে সম্প্রসারিত হাত সমূহে বরকত দান করা হয় এবং হালাল পন্থায় খাদ্য সরবরাহ করা হয় আর বরকত সমূহ পরিপূর্ণ করা হয়।৩৩

*খাদ্যের হিসাব : আলী (  (رضي الله عنه)) বলেছেন –

“من ذكر اسم الله على الطعام لم يسأل عن نعيم ذالك الطّعام أبدا “

যে খাবারের সময় আল্লাহর নাম স্মরণ করে,সেই খাবারের নেয়ামত সম্পর্কে কখনো সে জিজ্ঞাসীত হবে না।৩৪

*খাবারের পূর্বে এবং পরে : নবী করিম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বলেছেন:“ এমন কোন ব্যক্তি নেই যে তার পরিবারবর্গকে একত্রিত করে দস্তরখানা বিছিয়ে দেয় এবং তাদেরকে খাওয়ার প্রথমে“ বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”এবং শেষে“ আল-হামদুলিল্লাহ”বলে দস্তরখানা উঠিয়ে ফেলে,অথচ আল্লাহর মাগফেরাতের (ক্ষমার) অন্তর্ভূক্ত হয় না।

আলী  (رضي الله عنه) বলেছেন : যখন খাবার খাবে প্রথমে বিসমিল্লাহ এবং শেষে আল্লাহর শুকরিয়া করবে।৩৫

*দস্তরখানায় শয়তানের উপস্থিতি :

“سئل النّبىّ (ص) هل ياكل الشيطان مع اللانسان ؟ فقال: نعم! كلّ مائدة لم يذكر فيها بسم الله عليها ياكل معه الشيطان و يرفع الله البركة عنها؛”

 নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  কে জিজ্ঞেস করা হল শয়তানও কি মানুষের সাথে খাবার খায় ?

উত্তরে বললেন- হ্যাঁ,যে দস্তরখানায় আল্লাহর নাম স্মরণ করা হয় না সেখানে শয়তান উপস্থিত হয় এবং মানুষের সাথে খায় আর আল্লাহ তা’ আলা সে দস্তরখানা থেকে বরকত উঠিয়ে নেন।৩৬

*বিসমিল্লাহ   খাওয়ার সময় : নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  আলী (  (رضي الله عنه)) কে বললেন

 ” الله و اذا فرغت فقل الحمد لله؛ ياعلىّ اذا اكلت فقل بسم”

 হে আলী যখন তুমি খাও বল“ বিসমিল্লাহ”এবং যখন খাওয়া শেষ কর বল“ আল হামদুলিল্লাহ” ।৩৭

*বিসমিল্লাহ প্রতিটি কাজের শুরুতে : জনৈক্য ব্যক্তি ইমাম সাদেক (  (رضي الله عنه)) এর নিকট আরজ করল : আমি খেতে যন্ত্রণা অনুভব করি এবং কষ্ট পাই।

ইমাম সাদেক (  (رضي الله عنه)) বললেন:  কেন বিসমিল্লাহ বল না ?

ঐ ব্যক্তি বলল : কেন ? বিসমিল্লাহ বলি তারপরও কষ্ট পাই।

 ইমাম বললেন : যখন কথা বল তখনও কি বিসমিল্লাহ  বল ?

 ঐ ব্যক্তি বলল  : না ।

 ইমাম বললেন : এই কারণে যন্ত্রনা অনুভব কর এবং কষ্ট পাও। অত:পর বললেন- যখনই কথা বলা থেকে বিরত হবে এবং খাওয়া শুরু করবে বিসমিল্লাহ বলবে। উক্ত ইমাম থেকে বর্ণিত অন্য এক রেওয়ায়েতে এসেছে,যদি খাবারের কয়েকটা পাত্র হয় তবে প্রতিটি পাত্রের জন্য একবার বিসমিল্লাহ  বলবে।

 রাবী জিজ্ঞেস করল যদি ভূলে যাই তাহলে কি করব ?

ইমাম বললেন : বল “بسم الله علي اوله وآخره ”  অর্থাৎ শুরুতে এবং শেষে বিসমিল্লাহ।

নিষ্পাপ ব্যক্তিদের কর্মপদ্ধতিঃ-

*বিসমিল্লাহ   পানি পান করার পূর্বে :

 “وعن النّبى (ص) كان اذا شرب  بدء فسمّى”

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) পানি পান করার পূর্বে বিসমিল্লাহ বলতেন।৩৮

*বিসমিল্লাহ পানি পান করার সময় : আহমেদ বিন খালেদ বারকী থেকে বর্ণিত: ইমাম কাজেম (  (رضي الله عنه)) জমজমের পানি পান করার সময় বলেছেন“ বিসমিল্লাহ”আল্লাহর নামে এবং“ আল হামদুলিল্লাহ”“ আশ শুকর লিল্লাহ”সমস্ত প্রশংসা এবং গুনগান একমাত্র আল্লাহর।৩৯

*পরিপাকে সমস্যা না হওয়া : ইমাম সাদেক (  (رضي الله عنه)) থেকে বর্ণিত :

“ما اتّخمت قطّ و ذلك انّى لم ابدا بطعام الاّ قلت بسم الله ولم افرغ من الطعام الاّ قلت الحمد لله؛”

তিনি বলেছেন কখনোই পরিপাকে আমার সমস্যা হয়নি,কেননা কখনোই আমি বিসমিল্লাহ না বলে খাওয়া শুরু করিনি এবং আল হামদুলিল্লাহ না বলে খাওয়া শেষ করিনি।৪০

*তিন নিশ্বাসে পানি পান করা :

“كان رسول الله يتنفّس فى الاناء ثلاثة انفاس سمّى عند كلّ و يشكر الله فى آخرهن”

 রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  তিন নিশ্বাসে পানি পান করতেন এবং প্রত্যেক নিশ্বাসের শুরুতে বিসমিল্লাহ আর শেষে শুকরিয়া করতেন। ৪১

*নবীর সুন্নাত : ইমাম সাদেক (  (رضي الله عنه)) থেকে বর্ণিত :

“كان سول الله صلى الله عليه واله يجهر ببسم الله الرحمن الرحيم و يرفع صوته بها “

 রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  সর্বদা“ بسم الله الرحمن الرحيم ” প্রকাশ্য এবং উচ্চ স্বরে উচ্চারণ করতেন।৪২

*আল্লাহর নবীর সীরাত : ইমাম সাদেক (  (رضي الله عنه)) বলেছেন :

” كان رسول الله (ص) اذا اراد يبعث سريّة دعاهم فأجلسهم بين يديه ثمّ يقول سيروا بسم الله و  بالله وفى سبيل الله و على ملة رسول الله”

রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  যখনই কোন সৈন্যদল প্রেরণের মনস্থ করতেন তাদেরকে ডেকে সামনে বসাতেন এবং বলতেন তোমরা রওনা কর আল্লাহর নামে,আল্লাহর জন্য,আল্লাহর পথে এবং রাসুলের ধমের্র উপর।৪৩

বিসমিল্লাহর দ্বারা রোগ মুক্তিঃ-

*জ্বর থেকে সুস্থ হয়ে উঠার জেকর : ইমাম আলী ইবনে মুসা আর রেজা (  (رضي الله عنه)) থেকে বর্ণিত  রেওয়ায়েতে এসেছে যে,জ্বর থেকে সুস্থতা লাভ করার জন্য তিন টুকরো কাগজে লিখ-

“بسم الله الرحمن الرحيم لا تخف إنّك انت الاعلى”

“بسم الله الرحمن الرحيم لا تخف نجوت من القوم الظالمين”

“بسم الله الرحمن الرحيم الاله الخلق و الامر تبارك الله ربّ العالمين”

অত:পর প্রতি টুকরোয় তিনবার সুরা তাওহীদ পড়ে তিন দিনে প্রতিদিন এক টুকরো কাগজ গিলে ফেল। ইনশাআল্লাহ আরোগ্য লাভ করবে।৪৪

*হযরত ফাতেমার (رضي الله عنه) তাসবীহ : হযরত ফাতেমা যাহরা (  (رضي الله عنه)) বলেছেন: হে সালমান! যদি আল্লাহর সাক্ষাত পেতে চাও এমতাবস্থায় যে তিনি তোমার প্রতি সন্তুষ্টি রয়েছেন এবং যদি চাও যতদিন বেঁচে আছ জ্বর তোমাকে যেন আক্রান্ত না করতে পারে তাহলে প্রতিদিন এই দোয়ার উপর পাঠ করো।

” بسم الله الرحمن الرحيم، بسم الله النّور، بسم الله نور النّور، بسم الله نور على النّور، بسم الله الذى هو مدبّر الامور، بسم الله الذى خلق النّور من النّور، الحمد لله الذى خلق النّور من النّور، و انزل النّور على الطّور فى كتاب المسطور،  فى رقّ منشور بقدر مقدور، على نبىّ محبور، الحمد لله الذى هو بالعزّ مذكور، و بالفخر مشهور، وعلى السّرّاء والضرّاء مشكور، و صلى الله على سيّدنا محمّد و آله الطّاهرين؛”

পরম করুণাময় আল্লাহর নামে,আল্লাহর নামে যিনি জগতের আলো;আল্লাহর নামে যিনি জগতের আলো সমূহের আলো,আল্লাহর নামে যিনি আলোর উপরে আলো,আল্লাহর নামে যিনি জগতের পরিচালক,আল্লাহর নামে যিনি আলো থেকে আলো সৃষ্টি করেছেন,সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি আলো থেকে আলো সৃষ্টি করেছেন। পাহাড়ের উপরে লিপিবদ্ধ কিতাবে নূর (আলে) অবতীর্ণ করেছেন,প্রকাশিত পুস্তিকায় পূর্ব নির্ধারীত পরিমাণ মোতাবেক প্রিয় নবীর উপর। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি মান সম্মানে উল্লেখযোগ্য এবং বদান্যতায় প্রসিদ্ধ। সুখে এবং দু:খে প্রশংসনীয়। আমাদের নেতা মোহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  এবং তার পূত পবিত্র বংশধরদের উপর শান্তি বর্ষণ কর।

সালমান(রা) বলেছেন:“ যে দিন থেকে এ দোয়া শিখেছি,মক্কা ও মদীনা বাসীর এক হাজারেরও বেশী মানুষকে এ দোয়া শিক্ষা দিয়েছি। কেউ জ্বরে আক্রান্ত হলে,যখনই কেউ এই দোয়া পড়ে,মহান আল্লাহ তা’ আলার নির্দেশে জ্বর তার থেকে দূরে পালিয়ে যায়।৪৫

বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম এর ফলাফলঃ-

*প্রত্যেকটি কাজ আল্লাহর নামে শুরু : নবী করিম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বলেছেন,যে কোন গুরুত্বপূর্ণ কাজ যদি বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম দ্বারা শুরু না করা হয়,ঐ কাজ অপূর্ণাঙ্গ ও অসমাপ্ত থেকে যায়।৪৬

*অসমাপ্ত কাজ : আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  থেকে বর্ণিত –

” كلّ أمر ذى بال لم يذكر فيه بسم الله فهو ابتر”

যে কোন গুরুত্বপূর্ণ কাজে আল্লাহর নাম স্মরণ না করা হলে তা ত্রুটিপূর্ণ থেকে যায়।৪৭

*আল্লাহর নাম বর্জন করো না :  ইমাম সাদেক (  (رضي الله عنه)) বর্ণনা করেছেন –

” لا تدع البسملة و لو كتبت سعرا ؛”

বিসমিল্লাহ লেখা থেকে বিরত থেকো না,যদিও একটি কবিতা লেখ।৪৮

*আল্লাহর নাম বর্জন করার আপদ : আব্দুল্লাহ বিন ইয়াহিয়া (  (رضي الله عنه)) এর একজন ঘনিষ্ঠ সহযোগী ছিলেন। একদিন তিনি আলী (  (رضي الله عنه)) এর খেদমতে এসে বিসমিল্লাহ না বলেই সেখানে রাখা একটি চেয়ারে বসে পড়লেন হঠাৎ করে তার শরীর বিচ্যুত হয়ে মাটিতে পড়ে গেল এবং মাথা ফেটে গেল। আলী (  (رضي الله عنه)) তার মাথায় হাত বুলিয়ে দিলেন। তার ক্ষত আরোগ্য লাভ করলে। আলী (  (رضي الله عنه)) বলেন : তুমি জান না নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম   আল্লাহর পক্ষ থেকে আমার জন্য হাদিস বর্ণনা করেছেন যে,যে কাজ আল্লাহর নাম ছাড়া শুরু করা হয় তা অসমাপ্ত থেকে যায়। বললাম আমার পিতা ও মাতা আপনার জন্য উৎসর্গ হউক। আমি জানি এরপর আর ত্যাগ করব না। আলী(رضي الله عنه)বললেন: এই ভাবে লাভবান এবং উপকৃত হবে।

ইমাম সাদেক(رضي الله عنه)এই হাদীস বর্ণনা করার পর বললেন, সচরাচরই আমাদের কিছু সংখ্যক অনুসারী তাদের কাজের প্রারম্ভে আল্লাহর নাম স্মরণ করে না। আল্লাহ তা‘আলা তাদেরকে অপ্রীতিকর পরিস্থিতির সন্মুখীন করেন যেন তারা জাগ্রত হয়।৪৯

*আল্লাহর নামে জবাই করা : ইমাম সাদেক (رضي الله عنه) বলেছেন –

“من لم يسمّ اذا ذبح فلا تأكله “

যদি জবাই করার  সময় আল্লাহর নাম না নেয়া হয় তবে তা (জবাইকৃত পশু) ভক্ষন করনা।৫০

*শয়তানের দল ভূক্ত : আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম  বলেছেন-

” اذا ركب العبد الدّابّة فلم يذكر اسم الله ردفه الشيطان “

যদি বান্দা বাহনে আরোহণ করার সময় বিসমিল্লাহ না বলে তবে সে শয়তানের দলভূক্ত হয়ে যায়।৫১

*আল্লাহর নাম বর্জন নামাজ বর্জনের মতই : ইমাম নাকী (رضي الله عنه) বলেছেন-

” لو قلت إنّ تارك التسمية كتارك الصلاة لكنت صادقا ؛ “

যদি বলি নিশ্চয় তাসমিয়াহ (বিসমিল্লাহ) ত্যাগ কারী নামাজ ত্যাগকারীর মত তবে সত্যই বলেছি।৫২

*শয়তানের আধিপত্য করা : মোটা শয়তানের সাথে চিকন শয়তানের সাক্ষাতে যে, আলাপচারিতা হয় তা নিম্ন রূপ:

মোটা শয়তান : তুমি কেন এত দূর্বল ও চিকন হয়ে পড়েছ?

চিকন শয়তান : আমি জনৈক ব্যক্তিকে পথভ্রষ্ট করতে চাই। কিন্তু সে প্রতিটি কাজের শুরুতে যেমন : খাওয়া- দাওয়া,পান করা,সহবাস ইত্যাদির পূর্বে বিসমিল্লাহ বলে। এর ফলে আমি তার উপর প্রভাব ফেলতে,তার কাজ সমূহের অংশীদার হতে বঞ্চিত হই। এটাই আমার চিকন হওয়ার কারণ।

কিন্তু তুমি বল দেখি তুমি কেন এত মোটা ?

মোটা শয়তান : আমি এই কারণে মোটা যে,আমি সুখে আছি। কেননা আমি এমন এক গাফেল ও উদাসীন ব্যক্তির উপর কর্তৃত্ব করি,যে কোন কাজেই বিসমিল্লাহ বলে না,বাড়িতে প্রবেশ করার সময়,বের হওয়ার সময়,খাওয়া দাওয়া,পান করা,সহবাস ইত্যাদি কোন কাজেই সে বিসমিল্লাহ বলে না। সে এমনই উদাসীন ও ব্যস্ত যে,আল্লাহর কথা তার মনেই থাকেনা। এ কারণে আমি মোটা।

তথ্যসূত্রঃ 

১)বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৯০তম খণ্ড,পৃ.-৩১৩,প্রকাশনায় আল ওফা, বৈরুত,লেবানন;মুসতাদরাকে ওয়াসায়েল,মুহাদ্দেস নুরী,৫ম খণ্ড,পৃ.৩০৪,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম;আদ দাওয়াত,কুতুব উদ্দিন রাওয়ানদি,পৃ.-৫৩ প্রকাশনায় মাদ্রসা ইমাম মাহদী (আ.) কুম ইরান।

২) ওয়াসায়েলুস শীয়া,হুর আমেলী,৬ষ্ঠ খণ্ড,পৃ.-১৬৯,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত, কুম।

৩) আল কফি,আল্লামা কুলাইনি,২য় খণ্ড,পৃ.-৩০৬,প্রকাশনায় দারুল কুতুবে ইসলামী, তেহরান।

৪)  লায়ালী  আল-আখবার,মোহাম্মদ নবী তাওসিদকানী,৩য় খণ্ড,পৃ-৩৩৫।

৫) আত তাহযিব,শেখ তুসী,৬ষ্ঠ খণ্ড,পৃ.-১৬৫,প্রকাশনায় দারুল কুতুবে ইসলামী, তেহরান;আল কফি,আল্লামা কুলাইনি,৬ষ্ঠ খণ্ড,পৃ.-৫৪০,প্রকাশনায় দারুল কুতুবে ইসলামী, তেহরান।

৬) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৮ম খণ্ড,পৃ.-২১১,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত, লেবানন।

৭) মুসতাদরাকে ওয়াসায়েল,মুহাদ্দেস নুরী,৪র্থ খণ্ড,পৃ.-৩৮৭,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম।

৮) রওজাতুল বাহিয়্যাহ,সৈয়দ শাফী বরূজেদ্দী।

৯) শেখ আনসারীর জিবনী (রহঃ)।

১০) দস্তনহই আজ কোরআন কারীম,শহীদ আমীর মীর খলাফ ও কাসেম মীর খালাফ,পৃ.-৭৫।

১১)  তাফসীরে ইবনে কাছির,সূরা হুদ আয়াত নং-৪১।

১২) আল কফি,আল্লামা কুলাইনি,৪র্থ খণ্ড,পৃ.-২৮৭,প্রকাশনায় দারুল কুতুবে ইসলামী, তেহরান।

১৩) আল মোহসেন,আহমাদ বিন খালেদ বারকি,২য়খণ্ড,পৃ.-৪৩২,প্রকাশনায় দারুল কুতুবে ইসলাম কুম,ইরান।

১৪) মুসতাদরাকে ওয়াসায়েল,৪র্থ খণ্ড,পৃ.-৩৭১;মুনিয়্যাতুল মুরিদ,পৃ.-৩৫০;বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৮৯তম খণ্ড,পৃ.-৩৫,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

১৫) ওয়াসায়েলুস শীয়া,হুর আমেলী,৭ম খণ্ড,পৃ.-১৬৯,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম;আত্-তাওহীদ,শেখ সাদুক পৃ.-২৩০,প্রকাশনায় জামেউল মুদাররেসিন,কুম;বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৮৯তম খণ্ড,পৃ.-৩৫,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

১৬) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৮৯তম খণ্ড,পৃ.-২৩৩-২৪৫,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

১৭) তাফসীরে আছ ছাফী,২য় খণ্ড,পৃ.-৩১৮।

১৮) মিনহাজুস সাদেকীন,১ম খণ্ড,পৃ.৩৩।

১৯) মিনহাজুস সাদেকীন,১ম খণ্ড,পৃ.৩৩। 

১৯) মুসতাদরাকে ওয়াসায়েল,মুহাদ্দেস নুরী,৪র্থ খণ্ড,পৃ.-৩৮৭,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম,ইরান।

২০) এরশাদুল কুলুব,দেইলামী,১ম খণ্ড,পৃ. ১৮৫,শরীফ রাজী,কুম;মাজমুয়াতু ওয়ারাম, ওয়ারাম বিন আবি ফিরাস,১ম খণ্ড,পৃ.৩২,মাকতাবাতুল ফাকিহ,কুম,ইরান।

২১) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৮৯তম খণ্ড,পৃ.-২৩২,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

২২) আত তাওহীদ,শেখ সাদুক,পৃ.-২৩১,প্রকাশনায় জামেউল মুদাররেসিন,কুম।

২৩) আত তাওহীদ,শেখ সাদুক,পৃ.-২২৯;মায়ানি আল আখবার,শেখ সাদুক,পৃ.-৩, প্রকাশনায় জামেউল মুদাররেসিন,কুম।

২৪) তাফসীরুল ইমাম আল-আসকারী,ইমাম আসকারী (আ.),পৃ.২৫,মাদ্রাসা ইমাম মাহদী (আ.),কুম,ইরান।

২৫) আল কফি,আল্লামা কুলাইনি,৬ষ্ঠ খণ্ড,পৃ.-৫৪০ প্রকাশনায় দারুল কুতুবে ইসলামী, তেহরান;আত্ তাহযীব,শেখ তুসী,৬ষ্ঠ খণ্ড,পৃ.- ১৬৫,প্রকাশনায় দারুল কুতুবে ইসলামী, তেহরান ।

২৬) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৭৭ তম খণ্ড,পৃ.-১৭৬,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন;ছাওয়াবুল আমাল,শেখ সাদুক,পৃ.-১৫,প্রকাশনায়,শরীফ রাজি কুম।

২৭) জামেউল আখবার,তাজ উদ্দিন শাইরি,পৃ.-৪২,প্রকাশনায় রাজি,কুম;বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৮৯ তম খণ্ড,পৃ.- ২৫৮,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত, লেবানন।

২৮) মান লা ইয়াহজুরুল ফকীহ,শেখ সাদুক,১ম খণ্ড,পৃ.-৫০,প্রকাশনায় জামেউল মুদাররেসিন,কুম।

২৯) আত তাহযিব,শেখ তুসী,৩য় খণ্ড,পৃ.-২৬৩,প্রকাশনায় দারুল কুতুবে ইসলামী,তেহরান ;ওয়াসায়েলুস শীয়া,৫ম খণ্ড,পৃ.-২৪৫ হুর আমেলী,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত, কুম। বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৮১তম খণ্ড,পৃ.-২১,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

৩০) আল কোরআন,সূরা আল আলাক,আয়াত নং-১।

৩১) আল কফি,আল্লামা কুলাইনি,২য় খণ্ড,পৃ.-৫৪০,প্রকাশনায় দারুল কুতুবে ইসলামী, তেহরান।

৩২) মুসতাদরাকে ওয়াসায়েল,মুহাদ্দেস নুরী,১৬তম খণ্ড,পৃ.-২৩২,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম;বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৬৩ তম খণ্ড,পৃ.-৩৮৩,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

৩৩) ওয়াসায়েলুস শীয়া,হুর আমেলী,২৪ তম খণ্ড,পৃ.-৩৪৯,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম;আমালি শেখ সাদুক,পৃ.-২৯৮,প্রকাশনায় কিতাব খনে ইসলামি;আল মোহসেন, আহমাদ বিন খালেদ বারকি,২য়খণ্ড,পৃ.-৪৩৪,প্রকাশনায় দারুল কুতুবে ইসলাম কুম,ইরান।

৩৪) মুসতাদরাকে ওয়াসায়েল,মুহাদ্দেস নুরী,১৬তম খণ্ড,পৃ.-২৩২,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম।

৩৫) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৮৯তম খণ্ড,পৃ.-২৫৮,আল ওফা,বৈরুত, লেবানন।

৩৬) ওয়াসায়েলুস শীয়া,হুর আমেলী,২৪তম খণ্ড,পৃ.-৩৫৫,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম;বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৬৩তম খণ্ড,পৃ.-৩৭১,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

৩৭) মুসতাদরাকে ওয়াসায়েল,মুহাদ্দেস নুরী,১৭তম খণ্ড,৬২ পৃ.-,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম।

৩৮) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৯৬তম খণ্ড,পৃ.-২৪৪,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

৩৯) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,২৪তম খণ্ড,পৃ.-৩৫৪,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন;মান লা ইয়াহজুরুল ফকীহ,শেখ সাদুক,৩য় খণ্ড,পৃ.-৩৫৬, প্রকাশনায় জামেউল মুদাররেসিন,কুম।

৪০) মুসতাদরাকে ওয়াসায়েল,মুহাদ্দেস নুরী,১৭তম খণ্ড,পৃ.-১০,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম। মাকারেমুল আখলাক,তাবারসি,পৃ.-১৫১ প্রকাশনায় শরীফ রাজি,কুম.

৪১) তাফসীরে আইয়াশি,মোহাম্মদ বিন মাসউদ আইয়াশি,১ম খণ্ড,পৃ.-২০,এলমিয়্যা প্রকাশনী,তেহরান।

৪২) ওয়াসায়েলুস শীয়া,হুর আমেলী,১৫তম খণ্ড,পৃ.-৫৮,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম।

৪৩) বে নাকল আয উমিদে দারমন্দেগণ,২য় খণ্ড,পৃ.৯৫।

৪৪) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৪৩ তম খণ্ড,পৃ.-৬৬,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন;আদ দাওয়াত,কুতুব উদ্দিন রাওয়ানদি,পৃ.-২০৮ প্রকাশনায় মাদ্রসা ইমাম মাহদী (আ.) কুম ইরান;মিনহাজ আদ দাওয়াত,পৃ.-৫,ইবনে তাউস,পৃকাশনায় দারুয যাখায়ের তেহরান।

৪৫) ওয়াসায়েলুস শীয়া,হুর আমেলী,৭ম খণ্ড,পৃ.-১৭০,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত, কুম।

৪৬) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৭৩ তম খণ্ড,পৃ.-৩০৫,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

৪৭)  মুসতাদরাকে সাফিনাতুল বাহার,আয়াতুল্লাহ শেখ আলী নামাযী,৫ম খণ্ড,পৃ.১৭৬।

৪৮) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৭৩ তম খণ্ড,পৃ.-৩০৫,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

৪৯) মান লা ইয়াহজুরু,শেখ সাদুক, প্রকাশনায় জামেউল মুদাররেসিন,কুম ইরান;ওয়াসায়েলুস শীয়া,হুর আমেলী,২৪ তম খণ্ড,পৃ.- ৩০,প্রকাশনায় মুয়াস্সাসে আলে বাইত,কুম ইরান।

৫০) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৬১ তম খণ্ড,পৃ.-২১৮,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

৫১) বিহারুল আনওয়ার,আল্লামা মাজলিসি,৭২ তম খণ্ড,পৃ.-৫০,প্রকাশনায় আল ওফা,বৈরুত,লেবানন।

৫২) দস্তনহই আজ কোরআন কারীম,শহীদ আমীর মীর খলাফ ও কাসেম মীর খালাফ,পৃ. ৬৯।

                    اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ رَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ ۙ  

উচ্চারণঃ আল হামদুলিল্লা-হি রাব্বিল ‘আ-লামীন।

অর্থঃ সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি সৃষ্টিকুলের রব।

ব্যাখ্যাঃ- “ আলহামদুলিল্লাহ”এখানে তিনটি শব্দ, ‘আল’ ‘হামদু’ লিল্লাহ’।আল- আলীফ+ লাম, আলীফ-লাম এখানে দুই অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে,

 ১) আলীফ লামে ‘এস্তেগরাকী 

২) আলীফ লামে ‘অহুদী। 

(তাফসীরে রুহুল বয়ান)

 হামদ এর পূর্বে ‘আলীফ-লামেএস্তেগরাকী’ হলে অর্থ হবে, সব সময়-সর্বাবস্থায় যাবতীয় প্রসংসা বা গুণকীর্তন আল্লাহ’র জন্য। পার্থিব সৌন্দয্যের মৌখিক প্রকাশের নাম ‘হামদ’। সে সৌন্দয্যের সাথে নে’য়ামত বা অনুগ্রহ রাজী সম্পৃক্ত থাকুক বা না থাকুক। ‘হামদ’ শব্দটি ‘মাদাহ’ শব্দটির সঙ্গে সাধারণভাবে তুলনা মূলক সম্পরক ধারী। পার্থিব কিংবা অপার্থিব সৌন্দরয্য প্রশংসিত হলে, ঐ প্রশংসাকে ‘মাদহা’ বলে। ‘হামদ’ এর সাথে ‘আল’ যুক্ত হয়ে সুনির্দিষ্ট শব্দটি গঠিত হয়েছে। প্রশ্ন উঠতে পারে- এই সুনির্দিষ্ট অবস্থাটি কি? একটিতো জাতি বাচক বিশেষণ যা সর্ব জন বিদিত। আর অপরটি হচ্ছে সামষ্টিক প্রকাশ। সমষ্টি গত ভাবে সকল প্রশংসাইতো আল্লাহ পাকের জন্যে। তিনি তাঁর বন্দাগণের কারয্য সমূহের স্রষ্ঠা। আল্লাহ পাক বলেন, ‘হে মানব সম্প্রদায়! তোমরা যা কিছু নে’য়ামত পেয়েছো, সে সমস্ত আল্লাহ’র দিক থেকেই এসেছে’। এতে এরকম ইঙ্গিত রয়েছে যে, আল্লাহ পাক জীবিত, ক্ষমতাশালী, অভিপ্রায়কারী ও শক্তির মালিক। এ কারণে তিনি সকল প্রশংসার অধিকারী।

এরপরের শব্দটি হলো- ‘লিল্লাহ’। ‘লিল্লাহ’ শব্দের অর্থ শুধু আল্লাহ’র জন্য। ‘লি’ আল্লাহ শব্দটি কে সুনির্দিষ্ট করেছে। আরবী ভাষারীতি অনুযায়ী ‘আলহামদুলিল্লাহ’ একটি পূর্ণ বাক্য- যার অর্থ হলো, সমস্ত প্রশংসা কেবলই আল্লাহ’র। এ বাক্যটির মাধ্যমে বান্দাদেরকে প্রশস্তি প্রকাশের প্রশিক্ষণ প্রদান করা হয়েছে। আর বাক্যের উহ্য অংশটিসহ পূর্ণ বাক্যটি হবে এ রকম- ‘কুল আলহামদুলিল্লাহ’ অর্থাৎ হে মানব মন্ডলী! বলো, সকল প্রশংসা শুধু আল্লাহ’র জন্যে। 

(তাফসীরে মাযহারী)

প্রকাশ থাকে যে, আল্লাহ পাক কোরআন শরীফের শুরুতে নিজের প্রশংশা দিয়ে শুরু করেছেন, ‘আলহামদুলিল্লাহ’। আল্লাহ এমনই এক পবিত্র স্বত্তা যার কোন আ’য়িব নেই বা অপ্রশংসা নেই। যাবতীয় দুষ-ত্রুটি থেকে তিনি মুক্ত। অতএব দেওবন্দী-কওমীদের কথা, ‘আল্লাহ মিথ্যা বলতে পারেন, তবে বলেন না’ (নাউজুবিল্লাহ) একটি কুফুরী মতবাদ। একথাটি আল্লাহ পাকের শানের খেলাফ। নাস্তিক- মুরতাদরাই একথা বলতে পারে।

হামদ শব্দটি একটি বিশেষ ধরণের প্রশংসা। আরবিতে সাধারন প্রশংসাকে মাদহ مدح বলা হয়। এছাড়াও সানাআ ثناء অর্থ গুণগান। শুকর شكر অর্থ ধন্যবাদ দেওয়া। কিন্তু হামদ অর্থ একই সাথে ধন্যবাদ দিয়ে প্রশংসা করা, যখন আপনি কারো গুণে মুগ্ধ। আপনি কারো কোনো বিশেষ গুণকে স্বীকার করে, তার মুল্যায়ন করার জন্য হামদ করেন। হামদ করা হয় ভালবাসা থেকে, শ্রদ্ধা থেকে, নম্রতা থেকে। এছাড়াও হামদ করা হয় যখন কারো কোনো গুণ বা কাজের দ্বারা আপনি উপকৃত হয়েছেন।

আল্লাহর تعالى অসংখ্য গুণের জন্য এবং তিনি আমাদেরকে যে এত অসীম নিয়ামত দিয়েছেন, যা আমরা প্রতিনিয়ত ভোগ করি—তার জন্য তাঁকে ধন্যবাদ দিয়ে তাঁর প্রশংসা করার জন্য হামদ সবচেয়ে উপযুক্ত শব্দ।

যদি আয়াতটি হতো আল-মাদহু লিল্লাহ: “সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর” —তাহলে কী সমস্যা ছিল? মাদহ অর্থ যদিও প্রশংসা, কিন্তু মাদহ একই সাথে বস্তু এবং ব্যক্তির জন্য করা যায়। মাদহ এমন কারও জন্য করা যায়, যে সেই গুণ নিজে অর্জন করেনি। যেমন আপনি বলতে পারেন, “গোলাপ ফুল খুব সুন্দর।” কিন্তু গোলাপ ফুল সুন্দর হওয়ার পেছনে গোলাপের কোনো কৃতিত্ব নেই। কিন্তু হামদ শুধুমাত্র বুদ্ধিমান, ব্যক্তিত্ববান সত্ত্বার জন্য প্রযোজ্য।

যদি আয়াতটি হতো আছ-ছানাউ লিল্লাহ – “সমস্ত গুণগান/মহিমা আল্লাহর”—তাহলে কী সমস্যা ছিল? ছানাআ হচ্ছে শুধুই কারো কোনো গুণের প্রশংসা করা, যা খুবই সীমাবদ্ধ। এর মধ্যে কোনো কৃতজ্ঞতা নেই। আমরা শুধুই আল্লাহর تعالى গুণের প্রশংসা করি না। আমরা তাঁর প্রতি একই সাথে কৃতজ্ঞ।

তাহলে আয়াতটি আশ-শুকরু লিল্লাহ – “সমস্ত ধন্যবাদ আল্লাহর”—হলো না কেন? আমরা কাউকে ধন্যবাদ দেই শুধুই যখন কেউ আমাদের কোনো উপকার করে। আল্লাহর تعالى বেলায় সেটা প্রযোজ্য নয়। আমরা আল্লাহর تعالى হামদ সবসময় করি। হঠাৎ করে কোটিপতি হয়ে গেলেও করি, আবার ক্যানসার ধরা পড়লেও করি। এছাড়াও শুক্‌র করা হয় যখন আপনি কারো কাছ থেকে সরাসরি উপকার পান। কিন্তু হামদ করা হয় যখন উপকারটি শুধু আপানাকে না বরং আরও অনেককে প্রভাবিত করে। যেমন, কেউ আপনাকে এক গ্লাস পানি এনে দিলো: আপনি থাকে ‘শুকরান’ বলে ধন্যবাদ দিলেন। কিন্তু আল্লাহ‌ শুধু আপনাকে একগ্লাস পানিই দেননি, বিশাল সমুদ্র দিয়েছেন ৬০০ কোটি মানুষের জন্য পানি ধারণ করার জন্য। সূর্য দিয়েছেন যাতে সূর্যের তাপে সেই পানি বাস্প হয়ে বিশুদ্ধ রূপে মেঘে জমা হয়। তারপর শীতল বায়ু দিয়েছেন যাতে সেই মেঘ ঘন হয়ে একসময় বৃষ্টি হয়। তারপর মাটির ভেতরে পানি জমার ব্যবস্থা করে দিয়েছেন, যাতে সেই পানি বিশুদ্ধ অবস্থাতেই শত বছর জমা থাকে। তারপর সেই বিশুদ্ধ পানি বের হয়ে আসার জন্য ঝর্ণা, নদী, পুকুর দিয়েছেন, যাতে আপনি সহজেই সেই বিশুদ্ধ পানি পান করতে পারেন। শুকর বা ধন্যবাদ ছোট একটা ব্যাপার, এটা আল্লাহর تعالى জন্য উপযুক্ত নয়।

এখানে মনে হতে পারে যে, আমরা আল্লাহর تعالى প্রশংসা করছি। যেমন আপনি কাউকে বলেন – “আপনি অনেক ভালো”, তেমন আমরাও আল্লাহকে تعالى বলছি যে, সমস্ত প্রশংসা তাঁর — ব্যাপারটা তা নয়। “আলহামদু লিল্লাহ” কোনো ক্রিয়া বাচক বাক্য নয়, এটি একটি বিশেষ্যবাচক বাক্য। সহজ বাংলায় বললে, এখানে কোনো কিছু করা হচ্ছে না বরং কোনো সত্যের পুনরাবৃত্তি করা হচ্ছে। যেমন: আমরা যখন বলি সূর্য আলো দেয় —তখন আমরা একটি সত্যের পুনরাবৃত্তি করছি। আমরা কিন্তু প্রশংসা করে বলছি না: আহা! সূর্য, তুমি কত আলো দাও!

সূর্য সবসময়ই আলো দেয় — সেটা আমরা বলি আর না বলি। আমরা সবাই যদি ‘সূর্য আলো দেয়’ বলা বন্ধ করেও দিই, সূর্য ঠিকই আলো দেবে। ঠিক একই ভাবে আলহামদু লিল্লাহ অর্থ “আল্লাহর تعالى সমস্ত প্রশংসা”, সেটা আমরা বলি আর না বলি, সমস্ত প্রশংসা ইতিমধ্যেই আল্লাহর। যদি কেউ আল্লাহর تعالى প্রশংসা নাও করে, তারপরেও তিনি স্ব-প্রশংসিত। পৃথিবীতে কোনো মানুষ বা জ্বিন না থাকলেও এবং তারা কেউ আল্লাহর تعالى প্রশংসা না করলেও, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর تعالى ছিল, আছে এবং থাকবে। বরং এটা আমাদের জন্যই একটা বিরাট সন্মান যে, আমরা আল্লাহর تعالى প্রশংসা করার সুযোগ পাচ্ছি।

সুরা ফাতিহা’র এই আয়াতটির বাক্য গঠন দিয়েই আল্লাহ تعالى আমাদেরকে তাঁর অবস্থান কত উপরে এবং আমাদের অবস্থান কত নিচে—তা বুঝিয়ে দিয়েছেন। তিনি আমাদেরকে বুঝিয়ে দিচ্ছেন যে, তিনি ইতিমধ্যেই প্রশংসিত; আমাদের ধন্যবাদ এবং প্রশংসা তাঁর দরকার নেই। তাহলে কেন আমাদের আল্লাহর تعالى প্রশংসা করা দরকার? তাতে কী লাভ?

২০০৩ সালে  টাইম ম্যাগাজিনের নভেম্বর সংখ্যায় একটি আর্টিকেল বের হয়েছে কৃতজ্ঞতার উপকারিতার উপরে। সেখানে বলা হয়েছে: ২,৬১৬ জন প্রাপ্ত বয়স্ক মানুষের উপরে গবেষণা করে দেখা গেছে: যারা অপেক্ষাকৃত বেশি কৃতজ্ঞ, তাদের মধ্যে মানসিক অবসাদ, দুশ্চিন্তা, অমূলক ভয়-ভীতি, অতিরিক্ত খাবার অভ্যাস এবং মদ, সিগারেট ও ড্রাগের প্রতি আসক্তির ঝুঁকি অনেক কম। আরেকটি গবেষণায় দেখা গেছে: মানুষকে নিয়মিত আরও বেশি কৃতজ্ঞ হতে অনুপ্রাণিত করলে, মানুষের নিজের সম্পর্কে যে হীনমন্যতা আছে, নিজেকে ঘৃণা করা, নিজেকে সবসময় অসুন্দর, দুর্বল, উপেক্ষিত মনে করা, ইত্যাদি নানা ধরণের সমস্যা ৭৬% পর্যন্ত দূর করা যায়।

২০০৯ সালে ৪০১ জন মানুষের উপর গবেষণা করা হয়, যাদের মধ্যে ৪০%-এর ক্লিনিকাল স্লিপ ডিসঅর্ডার, অর্থাৎ জটিল ঘুমের সমস্যা আছে। তাদের মধ্যে যারা সবচেয়ে বেশি কৃতজ্ঞ, তারা একনাগাড়ে বেশি ঘুমাতে পারেন, তাদের ঘুম নিয়মিত হয়, রাতে তাড়াতাড়ি ঘুমিয়ে পড়েন এবং দিনের বেলা ক্লান্ত-অবসাদ কম থাকেন।

নিউইয়র্কের Hofstra University সাইকোলজির অ্যাসিস্ট্যান্ট প্রফেসর ডঃ জেফ্রি ফ্রহ ১০৩৫ জন ১৪-১৯ বছর বয়সি শিক্ষার্থীর উপর গবেষণা করে দেখেছেন: যারা বেশি কৃতজ্ঞতা দেখায়, তাদের পরীক্ষায় ফলাফল অপেক্ষাকৃত বেশি ভালো, সামাজিক ভাবে বেশি মেলামেশা করে এবং হিংসা ও মানসিক অবসাদে কম ভোগে।

Wall Street Journal একটি আর্টিকেলে বলা হয়েছেঃ

Adults who frequently feel grateful have more energy, more optimism, more social connections and more happiness than those who do not, according to studies conducted over the past decade. They’re also less likely to be depressed, envious, greedy or alcoholics. They earn more money, sleep more soundly, exercise more regularly and have greater resistance to viral infections.

এক যুগের গবেষণা থেকে দেখা গেছে: প্রাপ্ত বয়স্করা যারা নিয়মিত কৃতজ্ঞতা অনুভব করেন, তাদের কাজের আগ্রহ, শক্তি বেশি থাকে, তাদের সামাজিক সম্পর্ক বেশি হয়, এবং যারা কৃতজ্ঞ নয়, ওদের থেকে তারা বেশি সুখী অনুভব করেন। তারা অপেক্ষাকৃত কম হতাশা, হিংসা, লোভ বা এলকোহল আসক্ত হন। তারা অপেক্ষাকৃত বেশি আয় করেন, ভালভাবে ঘুমান, নিয়মিত ব্যায়াম করেন, এবং ভাইরাল অসুখের প্রতি তাদের রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা বেশি থাকে।

আমরা সহজেই বুঝতে পারি, প্রতিদিন ৫ ওয়াক্তে, কমপক্ষে ১৭ বার বুঝে শুনে এটা বলাটা আমাদের জন্য কতখানি জরুরি—

আলহামদু লিল্লাহি রাব্বিল আ’লামিন

সমস্ত প্রশংসা এবং ধন্যবাদ আল্লাহর, যিনি সৃষ্টিজগতের প্রভু। 

মাসাআলা-

প্রতিটি কাজে ‘বিসমিল্লাহ’র’ মতো ‘হামদ’ বা আল্লাহ’র প্রশংসার মাধ্যমে আরম্ভ করা।

‘হামদ’ কখনো ওয়াজিব; যেমন জুম’আর খোতবায়। কখনো মুস্তাহাব; যেমন বিবাহের খোতবায়, দোয়ায়, প্রত্যেক গুরুত্বপূর্ণ কাজের প্রারম্ভে এবং প্রত্যেক পানাহারের পর। কখনো সূন্নাতে মুয়াক্কাদাহ; যেমন হাঁচি আসার পর।

(তাহতাবী শরিফ)

জ্ঞাতব্য-

‘আলহামদুলিল্লাহ’ কোরআনের শুরুতে বলার কারণ এওহতে পারে যে, হযরতআদম (  عليه السلام) প্রথমসৃষ্টিহওয়ারপরহাঁচিআসে, তখনতিনিবলেন ‘আলহামদুলিল্লাহ’। এ কারণে আল্লাহ পাক কোরআনের শুরুতে এবাক্যটি এনেছেন। কারণ এটি আদম আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রথম জিকির বা কথা বা আল্লাহ’র প্রশংসা। আর একারণে আমাদের উপরও এ হুকুম হাঁচি আসলে ‘ আলহামদুলিল্লাহ’ বলা, আর শ্রবনকারী উত্তরে বলবে ‘ইয়ারহামু কুমুল্লাহ’। তাছাড়া ‘ আলহামদুলিল্লাহ’ এর মধ্যে ৮টি অক্ষর এবং জান্নাত ও ৮টি। বিশুদ্ধ অন্তরে যে ‘আলহামদুলিল্লাহ’ পড়বে জান্নাতের ৮টি দরজা তার জন্য খোলা থাকবে। এটাও বুঝানো হয়েছে পবিত্র কোরআন শরিফ পাঠকারী শুরুতেই জান্নাতের খোশ খবরী নিয়ে কোরআন শরিফ তেলাওয়াত আরম্ভ করবে।

(তাফসীরে মাযহারী, তাফসীরে রুহুল বয়ান, তাফসীরে নঈমী, খাজাইনুল ইরফান, তাহতাবী শরিফ ইত্যাদি)

رب العلمن

 “রাব্বিল আ’লামীন”ঃ- “আলহামদুলিল্লাহ” এর পরেই আল্লাহ পাকের গুন বাচক নাম ‘রাব্বিল আ’লামীন’ উল্লেখ করা হয়েছে। আরবী ভাষায় ‘রাব্বুন’ শব্দের আভিধানিক অর্থ হলো ‘মালিক, সর্দার ও পালন কর্তা’। এ তিনটি অর্থই এখানে প্রযোজ্য।

লালন-পালন বলতে বুঝায়, কোন জীবকে তার সমস্ত মঙ্গলামঙ্গলের প্রতি লক্ষ্য রেখে ধীরে ধীরে বা পর্যায় ক্রমে সামনে এগিয়ে নিয়ে উন্নতির চরম শিখরে পৌঁছে দেয়।

‘রব’ শব্দের আরেকটি অর্থ ‘স্বত্বাধিকারী’। যেমন বলা হয়, রব্বিদ দার’-গৃহের স্বত্বাধিকারী। ‘রব’ শব্দটি ‘তরবিয়ত’ অর্থেও ব্যবহ্রত হতে পারে। কোন কিছুকে ক্রম-পরিণতির দিকে পৌছানোর নাম ‘তরবিয়ত’। ‘রব’ শব্দটি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো বেলায় প্রযোজ্য হতে পারে না। আর বিশ্ব জগত সমূহের উন্মেষ, স্থিতি ও স্থায়িত্ব রবের মূকাপেক্ষী। প্রাকাশ থাকে যে, কোরাআনের শুরুতে আল্লাহ’র গুণ বাচক নামের মধ্যে ‘রব’ শব্দটি উল্লেখ করেছেন। কারণ আখিরাতের প্রথম মঞ্জিল ‘কবরে’ প্রথম প্রশ্ন করা হবে, ‘মার রাব্বুকা’ বা তুমার রব বা প্রভূকে? উত্তরে বলতে হবে ‘ রাব্বি আল্লাহ’ বা আমার প্রভূ বা প্রতিপালক আল্লাহ। এ শিক্ষাটুকু কোরআনের শুরুতে আল্লহপাক দিচ্ছেন।

‘রব’ শব্দটির যথার্থ অনুবাদ করার মত বাংলা বা ইংরেজি শব্দ নেই, কারণ ‘রব’ অর্থ একই সাথে মালিক, সার্বভৌম ক্ষমতার অধিকারি, সযত্নে পালনকর্তা, অনুগ্রহ দাতা, রক্ষক।  রব-এর অন্যতম বৈশিষ্ট্য হচ্ছে: কোনো কিছুর মঙ্গল-অমঙ্গলের দিকে লক্ষ্য রেখে ধীরে যত্নের সাথে তাকে অভীষ্ট লক্ষে পৌঁছে দেওয়া। যেমন: আমরা বাচ্চাদের লালন-পালন করি, তাদের জন্য যা ভালো সেটা করি, যা খারাপ তা থেকে দূরে রাখি, যেন তাড়া বড় হয়ে নিজের পায়ে দাঁড়াতে পারে।

রব-এর একটি বৈশিষ্ট্য হলো, তিনি আমাদেরকে পথ প্রদর্শন করেন। একজন দাসের তার প্রভুর কাছ থেকে প্রথম যেই জিনিসটা চাওয়ার আছে তা হলো: তাকে কী করতে হবে? প্রভু যদি দাসকে না বলে কী করতে হবে, তাহলে দাস বুঝবে কীভাবে তাকে কী করতে হবে এবং কী করা যাবে না?

তবে প্রভু-দাস এই শব্দগুলো সম্পর্কে আমাদের মনে কোনো ভালো ধারণা নেই। প্রভু শব্দটা শুনলেই আমাদের মনের কোনোয় এক খান্দানি মোচ ওলা, অত্যাচারী জমিদারের ছবি ভেসে উঠে। আর দাস বলতে আমরা সাধারণত দুর্বল, না খাওয়া, অভাবী, অত্যাচারিত মানুষের কথা ভাবি। আমাদের মনে যেন এধরনের কোনো ধারণা না আসে, সেজন্য পরের আয়াতটি আমাদেরকে পরিষ্কার করে দিচ্ছে আল্লাহ تعالى কেমন দয়ালু প্রভু।

আ’লামীনঃ- আরবী ‘আলম’ শব্দের বহু বচন ‘আলামীন’। যার অর্থ সমস্ত মাখলুকাত বা সৃষ্টি জগত। আল্লাহ পাক নিজের শানে বলেছেন ‘রাব্বিল আ’লামীন’ বা সমস্ত সৃষ্টি জগতের প্রভূ, আর ছাহেবে কোরআন আল্লাহ’র হাবীবের (সাল্লাল্লাহু আ’লাইহি ওয়াসাল্লাম) শানে বলেছেন, ‘রাহমাতাল্লীল আ’লামীন’ অর্থাৎ সমস্ত সৃষ্টি জগতের ‘রহমত’। আল্লাহ- রব আর নবী-রাহমত। জগতের রয়েছে বহু স্তর বিন্যাস। তাই এখানে ‘আলামীন’ বহু বচনের ব্যবহারই সঙ্গত হয়েছে। তন্মধ্যে পৃথিবী ১টি আলম। বিশ্ব সমূহের তুলনায় পৃথিবী যেন সুবিস্তীর্ণ প্রান্তরে একটি তস্তুরী বা প্লেইট। হযরত কা’ব আহরার  (رضي الله عنه) বলেছেন, আলম সমূহের সংখ্যা এবং আল্লাহ পাকের সৈন্য সংখ্যা আল্লাহ পাক ছাড়া অন্য কারো জানা নাই। কেহ কেহ বলেছেন, জ্ঞান সম্পন্ন সৃষ্টি কুলের নাম ‘আলম’। যেমন মানুষ, ফেরেশতা ও জ্বীন। অন্যান্য সৃষ্টি এদের অধীন

আল-আ’লামিন শব্দটির দু’ধরনের অর্থ হয়: ১)সকল সৃষ্টি জগত, ২)সকল জাতি। আল-আ’লামি-ন শব্দটি আলআ’-লাম العالم এর বহুবচন, যার অর্থ: জগত। এখন আলআ’-লাম العالم এর দুটি বহুবচন আছে: আল আ’লামি-ন العالمين —যার অর্থ সকল চেতন/বুদ্ধিমান জাতি (মানুষ, ফেরেশতা, জ্বিন, এলিয়েন, …), আর আল আ’ওয়া-লিম العوالم —যা আল্লাহ تعالى ছাড়া সকল সৃষ্টি জগত, চেতন বা অচেতন (জড়), দুটোই নির্দেশ করে।

এখন প্রশ্ন আসে, কেন আল্লাহ تعالى আল আ’ওয়া-লিম ব্যবহার না করে, আল-আ’-লামি-ন ব্যবহার করলেন? তিনি কি সকল চেতন এবং অচেতন সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা নন?

সুরা ফাতিহা হচ্ছে চেতন সৃষ্টির জন্য একটি পথ নির্দেশ। এই সূরার মাধ্যমে বুদ্ধিমান সৃষ্টিরা আল্লাহর تعالى কাছে পথ নির্দেশ চায় এবং আল্লাহর কাছে নিজেদেরকে সমর্পণ করে। আপনার গাড়িটির সুরা ফাতিহার কোনো দরকার নেই, কারণ তার আল্লাহর কাছ থেকে পথনির্দেশ পাবার দরকার নেই। বরং আপনার এবং আপনার সাহায্যকারী আল্লাহর কাছ থেকে পথনির্দেশ পাওয়াটা বড়ই দরকার, যাতে করে আপনারা বুঝে শুনে রাস্তায় একজন বিবেকবান মানুষের মত গাড়ি চালান।

এছাড়াও আভিধানিকভাবে আ’লামিন শব্দটি এসেছে ع ل م মুল থেকে, যার অর্থ: ‘জ্ঞান’, যা দ্বারা কোনো কিছু জানা যায়, অর্থাৎ সৃষ্টিজগত। কারণ আমরা আল্লাহর تعالى সম্পর্কে অনেক কিছু জানতে পারি সৃষ্টিজগত থেকে। আর এই সৃষ্টিজগতই আমাদেরকে সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব সম্পর্কে নিশ্চিত করে। একটা মোবাইল ফোন দেখলে আপনি যেমন নিশ্চিতভাবে বুঝতে পারেন: এটা প্রযুক্তিতে অগ্রসর কোনো বুদ্ধিমান প্রাণী বানিয়েছে, তেমনি আকাশের সূর্য, রাতের আকাশে লক্ষ কোটি তারা, বিশাল সমুদ্র, কোটি প্রজাতির কীটপতঙ্গ, কোটি প্রজাতির গাছ, লক্ষ প্রজাতির মাছ, লক্ষ প্রজাতির পাখি—এই সবকিছু দেখলে আপনি বুঝতে পারেন: এক অকল্পনীয় জ্ঞানী, প্রচন্ত ক্ষমতাবান এবং অত্যন্ত সৃজনশীল একজন সত্ত্বা রয়েছেন, যিনি এত কিছু বানাতে পারেন এবং এত বৈচিত্র্য সৃষ্টি করতে পারেন।

সমস্ত প্রশংসা[১] সারা জাহানের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।[২]

[১] الحَمد এর মধ্যে যে ال রয়েছে, তা استغراق (সমূদয়) অথবা اختصاص (নির্দিষ্টীকরণ)এর অর্থে ব্যবহার হয়েছে। অর্থাৎ, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্যই বা তাঁর জন্য নির্দিষ্ট; কেননা প্রশংসার প্রকৃত অধিকারী একমাত্র মহান আল্লাহই। কারো মধ্যে যদি কোন গুণ, সৌন্দর্য এবং কৃতিত্ব থাকে, তবে তাও মহান আল্লাহ কর্তৃক সৃষ্ট। অতএব প্রশংসার অধিকারী তিনিই। ‘আল্লাহ’ শব্দটি মহান আল্লাহর সত্তার এমন এক সতন্ত্র নাম যার ব্যবহার অন্য কারো জন্য করা বৈধ নয়। ‘আলহামদু লিল্লাহ’ কৃতজ্ঞতা-জ্ঞাপক বাক্য। এর বহু ফযীলতের কথা হাদীসসমূহে এসেছে। একটি হাদীসে ‘লা-ইলাহা ইল্লাল্লা-হ’কে উত্তম জিকির বলা হয়েছে এবং ‘আলহামদু লিল্লাহ’কে উত্তম দুআ বলা হয়েছে। (তিরমিযী, নাসায়ী ইত্যাদি) 

সহীহ মুসলিম এবং নাসায়ীর বর্ণনায় এসেছে, ‘আলহামদু লিল্লাহ’দাঁড়িপাল্লা ভর্তি করে দেয়। এ জন্যই অন্য এক বর্ণনায় এসেছে যে, আল্লাহ এটা পছন্দ করেন যে, প্রত্যেক পানাহারের পর বান্দা তাঁর প্রশংসা করুক। 

(সহীহ মুসলিম)

[২] رَبّ মহান আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের অন্যতম। যার অর্থ হল, প্রত্যেক জিনিসকে সৃষ্টি ক’রে তার প্রয়োজনীয় জিনিসের ব্যবস্থা ক’রে তাকে পরিপূর্ণতা দানকারী। কোন জিনিসের প্রতি সম্বন্ধ (ইযাফত) না করে এর ব্যবহার অন্য কারো জন্য বৈধ নয়। عَالَمِيْن عَالَم (বিশ্ব-জাহান) শব্দের বহুবচন। তবে সকল সৃষ্টির সমষ্টিকে عَالَم বলা হয়। এই জন্যেই এর বহুবচন ব্যবহার হয় না। কিন্তু এখানে তাঁর (আল্লাহর) পূর্ণ প্রতিপালকত্ব প্রকাশের জন্য এরও বহুবচন ব্যবহার করা হয়েছে। এ থেকে উদ্দেশ্য হল, সৃষ্টির ভিন্ন ভিন্ন শ্রেণী বা সম্প্রদায়। যেমন, জ্বিন সম্প্রদায়, মানব সম্প্রদায়, ফিরিশ্তাকুল এবং জীব-জন্তু ও পশু-পক্ষীকুল ইত্যাদি। এই সমস্ত সৃষ্টির প্রয়োজনসমূহও একে অপর থেকে অবশ্যই ভিন্নতর। কিন্তু বিশ্ব-প্রতিপালক প্রত্যেকের অবস্থা, পরিস্থিতি এবং প্রকৃতি ও দেহ অনুযায়ী তার প্রয়োজনীয় জিনিসের ব্যবস্থা করে থাকেন।

সকল ‘হামদ’ [১] আল্লাহ্‌র [২] , যিনি সৃষ্টিকুলের [৩] রব, [৪]

[১] আরবী ভাষায় হামদ’ অর্থ নির্মল ও সম্ভমপূর্ণ প্রশংসা। গুণ ও সিফাত সাধারণতঃ দুই প্রকার হয়ে থাকে। তা ভালও হয় আবার মন্দও হয়। কিন্তু হামদ শব্দটি কেবলমাত্র ভাল গুণ প্রকাশ করে। অর্থাৎ বিশ্ব জাহানের যা কিছু এবং যতকিছু ভাল, সৌন্দর্যমাধুর্য, পূর্ণতা মাহাত্ম দান ও অনুগ্রহ রয়েছে তা যেখানেই এবং যে কোন রূপে ও যে কোন অবস্থায়ই থাকুক না কেন, তা সবই একমাত্র আল্লাহ তা’আলারই জন্য নির্দিষ্ট, একমাত্র তিনিই-তার মহান সত্তাই সে সব পাওয়ার অধিকারী। তিনি ছাড়া আর কোন উপাস্যই এর যোগ্য হতে পারে না। কেননা সব কিছুর সৃষ্টিকর্তা তিনিই এবং তার সব সৃষ্টিই অতীব সুন্দর। এর অধিক সুন্দর আর কিছুই হতে পারে না মানুষ কল্পনাও করতে পারে না। তার সৃষ্টি, লালন-পালন-সংরক্ষণ-প্রবৃদ্ধি সাধনের সৌন্দর্য তুলনাহীন। তাই এরদরুন মানব মনে স্বতঃস্ফূর্তভাবে জেগে উঠা প্রশংসা ও ইচ্ছামূলক প্রশংসাকে হামদ বলা হয়। এখানে এটা বিশেষভাবে জানা আবশ্যক যে, আল-হামদু কথাটি আশ-শুকর থেকে অনেক ব্যাপক, যা আধিক্য ও পরিপূর্ণতা বুঝায়। কেউ যদি কোন নিয়ামত পায়, তা হলে সেই নিয়ামতের জন্য শুকরিয়া প্রকাশ করা হয়। সে ব্যক্তি যদি কোন নিয়ামত না পায় (অথবা তার পরিবর্তে অন্য কোন লোক নিয়ামতটি পায়) স্বভাবতই তার বেলায় এজন্য শুকরিয়া নয়। অর্থাৎ যে ব্যক্তি নিয়ামত পায়, সে-ই শুকরিয়া আদায় করে। যে ব্যক্তি নিয়ামত পায় না, সে শুকরিয়া আদায় করে না। এ হিসেবে আশ-শুকর লিল্লাহ’ বলার অর্থ হতো এই যে, আমি আল্লাহর যে নিয়ামত পেয়েছি, সেজন্য আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করছি। অপরদিকে ‘আল-হামদুলিল্লাহ অনেক ব্যাপক। এর সম্পর্ক শুধু নিয়ামতপ্রাপ্তির সাথে নয়। আল্লাহর যত নেয়ামত আছে, তা পাওয়া যাক, বা না পাওয়া যাক, সে নিয়ামত কোন ব্যক্তি নিজে পেলো, বা অন্যরা পেলো, সবকিছুর জন্যই যে প্রশং আল্লাহর প্রাপ্য সেটিই হচ্ছে হামদ। এ প্রেক্ষিতে আল-হামদুলিল্লাহ’ বলে বান্দা যেন ঘোষণা করে, হে আল্লাহ! সব নিয়ামতের উৎস আপনি, আমি তা পাই বা না পাই, সকল সৃষ্টিজগতই তা পাচ্ছে; আর সেজন্য সকল প্রশংসা একান্তভাবে আপনার, আর কারও নয়। কেউ আপনার প্রশংসা করলে আপনি প্রশংসিত হবেন আর কেউ প্রশংসা না করলে প্রশংসিত হবেন না, ব্যাপারটি এমন নয়। আপনি স্বপ্রশংসিত। প্রশংসা আপনার স্থায়ী গুণ। প্রশংসা আপনি ভালবাসেন। আপনার প্রশংসা কোন দানের বিনিময়ে হতে হবে এমন কোন বাধ্য-বাধকতা নেই। 

[ইবনে কাসীর]

আরও একটি বিষয় লক্ষণীয় যে, এখানে (আরবি) সকল প্রশংসা আল্লাহর’ এ শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে। (আরবি)  “আমি আল্লাহর প্রশংসা করছি এ শব্দ ব্যবহৃত হয়নি। এর কারণ সম্ভবত এই যে, আহমাদুল্লাহ’ বা আমি আল্লাহর প্রশংসা করছি এ বাক্যটি বর্তমানকালের সাথে সম্পৃক্ত। অর্থাৎ আমি বর্তমানকালে আল্লাহর প্রশংসা করছি। অন্যদিকে আল-হামদুলিল্লাহ বা সকল প্রশংসা আল্লাহর সর্বকালে (অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতে) প্রযোজ্য। আর এ জন্যই হাদীসে বলা হয়েছে সবচেয়ে উত্তম দোয়া হল আল-হামদুলিল্লাহ” 

[তিরমিযী:৩৩৮৩] 

কারণ, তা সর্বকাল ব্যাপী। অন্য হাদীসে এসেছে, রাসুলুল্লাহ (ﷺ) বলেন, (আরবি), “আর “আল-হামদুলিল্লাহ’ মীযান পূর্ণ করে” 

[মুসলিম: ২২৩] 

এ জন্য অধিকাংশ হাদীসে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দিন-রাত্রির যিকর ও সালাতের পরের যিকর এর মধ্যে এ “আল হামদুলিল্লাহ”  শব্দই শিখিয়েছেন। এ “আল-হামদুলিল্লাহ” পুর্ণমাত্রার প্রশংসা হওয়ার কারণেই আল্লাহ এতে খুশী হন। বিশেষ করে নেয়ামত পাওয়ার পর বান্দাকে কিভাবে আল্লাহর প্রশংসা করতে হবে তাও “আল-হামদুলিল্লাহ” শব্দের মাধ্যমে করার জন্যই আল্লাহ ও তাঁর রাসুল শিখিয়ে দিয়েছেন।

 [ইবনে মাজাহ, ৩৮০৫] 

এভাবে “আল-হামদুলিল্লাহ” হলো সীমাহীন প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতার রূপ। আল্লাহর হামদ প্রকাশ করার ক্ষেত্র, মানুষের মন-মানষ, মুখ ও কর্মকাণ্ড। অর্থাৎ মানুষের যাবতীয় শক্তি দিয়ে আল্লাহর হামদ করতে হয়। কিন্তু দুঃখের বিষয় যে, মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহর হামদ বা প্রশংসা শুধু মুখেই সীমাবদ্ধ রাখে। অনেকে মুখে আল-হামদুলিল্লাহ’ বলে, কিন্তু তারঅন্তরে আল্লাহর প্রশংসা আসেনি আর তার কর্মকাণ্ডেও সেটার প্রকাশ ঘটে না।

[২] ‘সকল হামদ আল্লাহর’ এ কথাটুকু দ্বারা এক বিরাট গভীর সত্যের দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে। পৃথিবীর যেখানেই যে বস্তুতেই যা কিছু সৌন্দর্য ভাল প্রশংসার যোগ্য গুণ বা শ্রেষ্ঠত্ব বৈশিষ্ট্য পরিলক্ষিত হবে, মনে করতে হবে যে, তা তার নিজস্ব সম্পদ ও স্বকীয় গৌরবের বস্তু নয়। কেননা সেই গুণ মূলতঃই তার নিজের সৃষ্টি নয়; তা সেই আল্লাহ্ তা’আলারই নিরঙ্কুশ দান, যিনি নিজের কুদরতে সকল সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেছেন। বস্তুতঃ তিনি হচ্ছেন সমস্ত সৌন্দর্য ও সমস্ত ভালোর মূল উৎস। মানুষ, ফেরেশতা, গ্রহ-নক্ষত্র, বিশ্ব-প্রকৃতি, চন্দ্ৰ-সূৰ্য-যেখানেই যা কিছু সৌন্দর্য ও কল্যাণ রয়েছে, তা তাদের কারো নিজস্ব নয়, সবই আল্লাহর দান। অতএব এসব কারণে যা কিছু প্রশংসা হতে পারে তা সবই আল্লাহর প্রাপ্য। এসব সৃষ্টি করার ব্যাপারে যেহেতুআল্লাহর সাথে কেউ শরীক ছিলনা, কাজেই এসব কারণে যে প্রশংসা প্রাপ্য হতে পারে তাতেও আল্লাহর সাথে কারো এক বিন্দু অংশীদারিত্ব থাকতে পারে না। সুন্দর, অনুগ্রহকারী, সৃষ্টিকর্তা, লালন-পালনকর্তা, রক্ষাকর্তা ও ক্রমবিকাশদাতা আল্লাহর প্রতি মানুষ যা কিছু ভক্তি-শ্রদ্ধা ইবাদত-বন্দেগী এবং আনুগত্য পেশ করতে পারে; তা সবই একমাত্র আল্লাহর সামনেই নিবেদন করতে হবে। কেননা আল্লাহ ছাড়া অন্য কোন শক্তিই তার এক বিন্দুরও দাবীদার হতে পারে না। বরং তারই রয়েছে যাবতীয় হামদ। হামদ জাতীয় সবকিছু কেবল তারই প্রাপ্য, কেবল তিনিই সেটার একমাত্র যোগ্য। তাছাড়া ভালো বা মন্দ সকল অবস্থায় কেবল এক সত্তারই হামদ’ বা প্রশং করতে হয়। তিনি হচ্ছেন আল্লাহ্ তা’আলা। রাসুলুল্লাহ (ﷺ) শিক্ষা দিয়েছেনযে, কেউ যদি কোন খারাপ কিছুর সম্মুখীন হয়, তখনও যেন বলে, (আরবী) বা সর্বাবস্থায় আল্লাহর জন্যই যাবতীয় হামদ ।

 [ইবন মাজাহঃ ৩৮০৩ ]

কুরআন হাদীস হতে সুস্পষ্টরূপে জানা যায় যে, সাধারণভাবে কোন ব্যক্তির গুণ সৌন্দর্যে মুগ্ধ হয়ে তার এতখানি প্রশংসাও করা যায় না যাতে তার ব্যক্তিত্বকেই অসাধারণভাবে বড় করে তোলা হয় এবং সে আল্লাহর সমকক্ষতার পর্যায়ে পৌছে যায়। মূলতঃ এইরূপ প্রশংসাই মানুষকে তাদের পূজার কঠিন পাপে নিমজ্জিত করে। সে জন্য রাসুলুল্লাহ (ﷺ) প্রত্যেক ঈমানদার ব্যক্তিকে বলেছেন: “যখন বেশী বেশী প্রশংসাকারীদেরকে দেখবে, তখন তাদের মুখের উপর ধূলি নিক্ষেপ কর। ” 

[মুসলিম: ৩০০২]  

নতুবা তার মনে গৌরব ও অহংকারী ভাবধারার উদ্রেক হতে পারে। হয়ত মনে করতে পারে যে, সে বহুবিধ গুণ-গরিমার অধিকারী, তার বিরাট যোগ্যতা ও ক্ষমতা আছে। আর কোন মানুষ যখন এই ধরনের খেয়াল নিজের মনে স্থান দেয় তখন তার পতন হতেশুরু হয় এবং সে পতন হতে উদ্ধার হওয়া কিছুতেই সম্ভব হয় না। তাছাড়া মানুষ যখন আল্লাহ ছাড়া অপর কারো গুণ সৌন্দর্য দেখে মুগ্ধ হয়ে তার প্রশংসা করতে শুরু করে, তখন মানুষ তার ভক্তি-শ্রদ্ধার জালে বন্দী হয়ে পড়ে এবং শেষ পর্যন্ত সে মানুষের দাসত্ব ও মানুষের পূজা করতে আরম্ভ করে। এই অবস্থা মানুষকে শেষ পর্যন্ত চরম পঙ্কিল শির্কের পথে পরিচালিত করতে পারে। সে জন্যই যাবতীয় হামদ একমাত্র আল্লাহর জন্যই করার শিক্ষা দেয়া হয়েছে।

[৩] আলামীন’ বহুবচন শব্দ, একবচনে আলাম। কোন কোন তাফসীরকার বলেন, আলাম’ বলা হয় সেই জিনিসকে, যা অপর কোন জিনিস সম্পর্কে জানবার মাধ্যম হয়; যার দ্বারা অন্য কোন বৃহত্তর জিনিস জানতে পারা যায়। সৃষ্টিজগতের প্রত্যেকটি অংশ স্বতঃই এমন এক মহান সত্তার অস্তিত্বের নিদর্শন, যিনি তার সৃষ্টিকর্তা, রক্ষাকর্তা, পৃষ্ঠপোষক ও সুব্যবস্থাপক। এই জন্য সৃষ্টিজগতকে আলাম এবং বহুবচনে আলামীন বলা হয়। 

[তাফসিরে কাশশাফ] 

আলামীন’ বলতে কি বুঝায়, যদিও এখানে তার ব্যাখ্যা করা হয় নি, কিন্তু অপর আয়াতে তা স্পষ্ট করে বলে দেয়া হয়েছে। আয়াতটি হচ্ছে, 

ذٰلِکَ الَّذِیۡ یُبَشِّرُ اللّٰہُ عِبَادَہُ  الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ ؕ قُلۡ  لَّاۤ اَسۡـَٔلُکُمۡ عَلَیۡہِ اَجۡرًا اِلَّا الۡمَوَدَّۃَ  فِی الۡقُرۡبٰی ؕ وَ مَنۡ یَّقۡتَرِفۡ حَسَنَۃً نَّزِدۡ لَہٗ فِیۡہَا حُسۡنًا ؕ اِنَّ اللّٰہَ غَفُوۡرٌ شَکُوۡرٌ

হচ্ছে  তাই,  যার  সুসংবাদ দিচ্ছেন  আল্লাহ্‌ আপন বান্দাদেরকে, যারা   ঈমান   এনেছে এবং  সৎকর্ম করেছে।   আপনি  বলুন,  ‘আমি    সেটার  জন্য  তোমাদের নিকট    থেকে    কোন      পারিশ্রমিক    চাই     না,    কিন্তু    চাই  নিকটাত্নীয়তার  ভালোবাসা।।     এবং   যে  সৎকাজ   করে আমি    তার    জন্য    তাতে    আরো    শ্রীবৃদ্ধি    করি।    নিশ্চয়  আল্লাহ্‌ ক্ষমাশীল, মূল্যায়নকারী।

یَقُوۡلُوۡنَ  افۡتَرٰی عَلَی اللّٰہِ کَذِبًا ۚ فَاِنۡ  یَّشَاِ اللّٰہُ یَخۡتِمۡ عَلٰی قَلۡبِکَ ؕ وَ یَمۡحُ اللّٰہُ  الۡبَاطِلَ وَ یُحِقُّ الۡحَقَّ بِکَلِمٰتِہٖ ؕ اِنَّہٗ عَلِیۡمٌۢ  بِذَاتِ الصُّدُوۡرِ 

অথবা  এ   কথা    বলে  যে,   তিনি  আল্লাহ্‌  সম্বন্ধে মিথ্যা  রচনা  করে নিয়েছেন।  আর আল্লাহ্‌ ইচ্ছা    করলে আপনার   হৃদয়ের   উপর   আপন  রহমত   ও  হিফাযতের  মোহরাঙ্কন   করে   দিতেন   এবং     তিনি   বাতিলকে   ধ্বংস করেন আপন বাণীসমূহ দ্বারা। নিশ্চয় তিনি অন্তরগুলোর কথা জানেন।

[সূরা আশ-শু’আরা: ২৩-২৪] 

এতে আলামীন’ এর তাফসীর হয়ে গেছে যে, সৃষ্টি জগতের আর সব কিছুই এরঅধীন। আসমান ও যমীনে এত অসংখ্য  আলাম’ বিদ্যমান যে, মানুষ আজ পর্যন্ত সেগুলোর কোন সীমা নির্ধারণ করতে সমর্থ হয় নি। মানব-জগত, পশু-জগত, উদ্ভিদ-জগত-এই জগত সমূহের কোন সীমা-সংখ্যা নাই, বরং এগুলো অসীম অতলস্পর্শ জগত-সমুদ্রের কয়েকটি ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র বিন্দু মাত্র। মানব-বুদ্ধি সে সম্পর্কে সঠিক ধারণা করতে একেবারেই সমর্থ নয়।

 [কুরতুবী, ফাতহুল কাদীর]

[৪] ‘রব’ শব্দের বাংলা অর্থ করা হয় প্রভু-লালন পালনকারী। কিন্তু কুরআনে প্রয়োগভেদে এ শব্দের অর্থঃ-সৃষ্টি করা, সমানভাবে সজ্জিত ও স্থাপিত করা, প্রত্যেকটি জিনিসের পরিমাণ নির্ধারণ করা, পথ প্রদর্শন ও আইন বিধান দেওয়া, কোন জিনিসের মালিক হওয়া, লালন-পালন করা, রিযিক দান করা ও উচ্চতর ক্ষমতার অধিকারী হওয়া। তাছাড়া ভাঙ্গা গড়ার অধিকারী হওয়া, জীবনদান করা, মৃত্যু প্রদান করা, সন্তান দেয়া, আরোগ্য প্রদান করা ইত্যাদি যাবতীয় অর্থই এতে নিহিত আছে। আর যিনি এক সঙ্গে এই সব কিছু করার ক্ষমতা রাখেন তিনিই হচ্ছেন রব। যেমন পবিত্র কুরআনের সূরা আল-আলায় এইরূপ ব্যাপক অর্থে রব শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, 

سَبِّحِ اسۡمَ رَبِّکَ الۡاَعۡلَی ۙ

আপন রবের নামের  পবিত্রতা বর্ণনা করো,   যিনি সবার ঊর্ধ্বে,

خَلَقَ فَسَوّٰی ۪ۙ

যিনি সৃষ্টি করে সুঠাম করেছেন;

الَّذِیۡ  قَدَّرَ فَہَدٰی ۪ۙ

এবং    যিনি  নির্দিষ্ট  পরিমাপের  উপর  রেখে    পথ  প্রদর্শন করেছেন,

[সূরা আল-আলা: ১-৩] 

এই আয়াত হতে নিঃসন্দেহে জানা যায় যে, রব’ তাকেই বলতে হবে যার মধ্যে নিজস্ব ক্ষমতা বলে সৃষ্টি করার, সৃষ্টির অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ সমান ও সজ্জিত করার, প্রত্যেকটির পরিমাণ নির্ধারণ করার এবং হেদায়েত, দ্বীন ও শরীআত প্রদান করার যোগ্যতা রয়েছে। যিনি নিজ সত্তার গুণে মানুষ ও সমগ্র বিশ্ব-ভূবনকে সৃষ্টি করেছেন; শুধু সৃষ্টিই নয়-যিনি প্রত্যেকটি জিনিসকে বাহ্যিক ও আভ্যন্তরীণ ক্ষমতা দান করেছেন ও তার বিভিন্ন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে পরস্পরের সহিত এমনভাবে সংযুক্ত করে সাজিয়ে দিয়েছেন যে, তার প্রত্যেকটি অঙ্গই পূর্ণ সামঞ্জস্য সহকারে নিজ নিজ স্থানেবসে গেছে। রব তিনিই—যিনি প্রত্যেকটি জিনিসকেই কর্মক্ষমতা দিয়েছেন, সেই সঙ্গে একটি নির্দিষ্ট কাজ ও দায়িত্বও দিয়েছেন। প্রত্যেকের জন্য নিজের একটি ক্ষেত্র এবং তার সীমা নির্ধারিত করে দিয়েছেন। আল্লাহ বলেন,

الَّذِیۡ لَہٗ  مُلۡکُ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ وَ لَمۡ  یَتَّخِذۡ وَلَدًا وَّ لَمۡ یَکُنۡ لَّہٗ شَرِیۡکٌ فِی الۡمُلۡکِ وَ خَلَقَ کُلَّ شَیۡءٍ فَقَدَّرَہٗ تَقۡدِیۡرًا 

 তিনিই,    যার     জন্য    আসমানসমূহ    ও    যমীনের বাদশাহী এবং   তিনি  কোন সন্তান  গ্রহণ করেন নি   এবং তার    সাম্রাজ্যের    মধ্যে    কোন      অংশীদার    নেই,     তিনি  প্রত্যেক বস্তু সৃষ্টি করে সঠীক পরিমাণে রেখেছেন।

 [সূরা আল-ফুরকান:২] 

অতএব এক ব্যক্তি যখন আল্লাহকে রব বলে স্বীকার করে, তখন সে প্রকারান্তরে এ কথারই ঘোষণা করে যে, আমার বাহ্যিক ও আভ্যন্তরীণ দৈহিক, আধ্যাত্মিক, দ্বনী ও বৈষয়িক-যাবতীয় প্রয়োজন পূরণ করার দায়িত্ব ও ক্ষমতা একমাত্র আল্লাহ তা’আলাই গ্রহণ করেছেন। আমার এই সবকিছু একমাত্র তারই মর্জির উপর নির্ভরশীল। আমার সবকিছুর একচ্ছত্র মালিক তিনিই। আর কেউ তার কোন কিছু পূরণ করার অধিকারী নয়।

বস্তুতঃ সৃষ্টিলোকে আল্লাহর দু’ধরনের রবুবিয়্যাত কার্যকর দেখা যায়: সাধারণ রবুবিয়াত বা প্রকৃতিগত এবং বিশেষ রবুবিয়াত বা শরীআতগত।

১) প্রকৃতিগত বা সৃষ্টিমূলক- মানুষের জন্ম, তাহার লালন পালন ও ক্রমবিকাশ দান, তার শরীরকে ক্ষুদ্র হতে বিরাটত্বের দিকে, অসম্পূর্ণতা হতে পূর্ণতার দিকে অগ্রসর করা এবং তার মানসিক ক্রমবিকাশ ও উৎকর্ষতা দান।

২) শরীয়াত ভিত্তিক-মানুষের বিভিন্ন জাতি ও গোত্রকে পথ প্রদর্শন করা, ভাল-মন্দ, পাপ-পুণ্য নির্দেশের জন্য নবী ও রাসুল প্রেরণ। যারা মানুষের অন্তর্নিহিত শক্তি ও প্রতিভার পূর্ণত্ব বিধান করেন। এদেরই মাধ্যমে তারা হালাল, হারাম ইত্যাদি সম্পর্কে অবহিত হয়। নিষিদ্ধ কাজ হতে দূরে থাকতে এবং কল্যাণ ও মঙ্গলময় পথের সন্ধান লাভ করতে পারে। অতএব, আল্লাহ তা’আলার জন্য মানুষের রব হওয়ার ব্যাপারটি খুবই ব্যাপক। কেননা আল্লাহ তা’আলা মানুষের রব হওয়া কেবল এই জন্যই নয় যে, তিনিই মানুষকে সৃষ্টি করেছেন, তার দেহের লালন পালন করেছেন এবং তাহার দৈহিক শৃঙ্খলাকে স্থাপন করেছেন। বরং এজন্যও তিনি রব যে, তিনি মানুষকে আল্লাহর বিধান মুতাবিক জীবন যাপনের সুযোগদানের জন্য নবী প্রেরণ করেছেন এবং নবীর মাধ্যমে সেই ইলাহী বিধান দান করেছেন।

الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ ۙ

উচ্চারণঃ আররাহমা-নির রাহীম।

অর্থঃ দয়াময়, পরম দয়ালু, পরম করুণাময়, অতি দয়ালু।

রাব্বুল আ’লামীনের’ কারণ স্বরূপ ‘আর রাহমানির রাহীম’ উল্লেখিত হয়েছে। অর্থাৎ কেন তিনি বিশ্ব সমূহের প্রভূ? উত্তর হলো- এ কারণে যে, তিনি রহমান ও রহীম। রাহমান ও রাহীম শব্দ দু’টি সমার্থবোধক হলেও গুনগত দিক থেকে পার্থক্য বিদ্যমান, যেমন এ দুনিয়াতে আল্লাহ পাক ‘রহমান’, এর ব্যপকতা রয়েছে। অর্থাৎ পাপি-তাপী, ভালো-মন্দ নির্বিশেষে সবার প্রাতি তিনি দয়ালু, তাই তিনি এ দুনিয়ার জন্য ‘রাহমান’। কিন্তু পরকালে তিনি ‘রহীম’, অর্থাৎ শুধু নেককারদের দয়া করবেন।

প্রকাশ থাকে যে, মহান রাব্বুল আ’লামীনের জাতী নাম দু’টি ‘ আল্লাহ’ ও ‘রহমান’। যেমন সূরায়ে বণী-ইসরাঈলের ১১০নং আয়াতে আল্লাহ পাক এরশাদ করেন, 

قُلِ ادۡعُوا اللّٰہَ  اَوِ ادۡعُوا الرَّحۡمٰنَ ؕ اَیًّامَّا تَدۡعُوۡا فَلَہُ  الۡاَسۡمَآءُ الۡحُسۡنٰی ۚ وَ لَا تَجۡہَرۡ بِصَلَاتِکَ وَ لَا تُخَافِتۡ بِہَا وَ ابۡتَغِ  بَیۡنَ ذٰلِکَ سَبِیۡلًا 

অর্থাৎ (হে হাবীব সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম!) আপনি বলুন! ‘আল্লাহ্‌’   বলে    আহ্বান    করো কিংবা  ‘রহমান’  বলে  ডাকো-   যা  বলেই  আহ্বান   করো- সবই তার সুন্দর সুন্দর নাম। এবং আপন নামায না খুব উচ্চস্বরে    পড়ো,     না   একেবারে   ক্ষীণ     স্বরে   এবং    এই দু’-এর মধ্যখানে পথ সন্ধান করো।

তাছারা এও হতে পারে যে, ‘হামদ’ বা প্রশংসা এর সাথে রহমত জড়িত। যে আল্লাহ’র প্রশংসা করবে সে অবশ্যই আল্লাহ’র রহমত লাভ করবে। হযরত আদম (  عليه السلام) পয়দা হওয়ার পর পরই হাঁচি দিয়ে বলেন ‘আলহামদুলিল্লাহ’ সাথে সাথে ফিরিশতারা জবাবে বলেন ‘ইয়ার হামু কাল্লাহ’।

রাহমা-ন এর শেষে যে একটা টান আছে: ‘আন’, তা প্রচণ্ডতা নির্দেশ করে। রাহমান হচ্ছে পরম দয়ালু, অকল্পনীয় দয়ালু। আল্লাহ تعالى তার একটি গুণ ‘আর-রাহমা-ন’ দিয়ে আমাদেরকে বলেছেন যে, তিনি পরম দয়ালু, তাঁর দয়ার কথা আমরা কখনও কল্পনা করতে পারব না। একজন মা যেমন তার শিশুর জন্য সবরকম মৌলিক চাহিদা পূরণ করে, সবরকম বিপদ আপদ থেকে রক্ষা করে, আল্লাহ تعالى তার থেকেও বেশি দয়ার সাথে তাঁর সকল সৃষ্টিকে পালন করেন, রক্ষা করেন, তাদের মৌলিক চাহিদা পূরণ করেন। আল্লাহ تعالى তাঁর অসীম দয়া দিয়ে প্রকৃতিতে হাজারো ব্যবস্থা করে রেখেছেন পৃথিবীর সবধরনের প্রাণীর মৌলিক চাহিদা পূরণের জন্য। মানুষ হাজার বছর ধরে নানা ভাবে প্রকৃতির এই ব্যবস্থাগুলো ধ্বংস করেছে, চরম দূষণ করেছে, অবাধে গাছ, পশুপাখি নিধন করেছে। কিন্তু তারপরেও কোটি কোটি প্রাণী প্রতিদিন খাবারের সন্ধানে বের হয় এবং ঠিকই খাবার খেয়ে ঘরে ফিরে। শুধু ইউরোপেই প্রতি বছর ৩০০ মিলিয়ন গবাদি পশু এবং ৮ বিলিয়ন মুরগি খাবার জন্য হত্যা করা হয়। তারপরেও আমাদের গবাদি পশু, হাস-মুরগির কোনো অভাব হয় না; কারণ, আল্লাহ تعالى পরম দয়ালু।

দ্বিতীয়ত, রাহমা-ন শব্দটির গঠন এমন যে, এটি কোনো কিছু এই মুহূর্তে হচ্ছে—তা নির্দেশ করে। যেমন আপনি যদি বলেন: “মুহম্মদ একজন উদার মানুষ”, তার মানে এই না যে মুহম্মদ এই মুহূর্তে কোনো উদার কাজ করছে, বা কাউকে কিছু দান করছে। কিন্তু রাহমা-ন শব্দটির গঠন এমন যে, তা নির্দেশ করে এই মুহূর্তে আল্লাহ تعالى অকল্পনীয় দয়ালু। তিনি আপনাকে, আমাকে, আমাদের পরিবারকে, সমাজকে, আমাদের দেশকে, আমাদের ছোট গ্রহটাকে, আমাদের ছায়াপথের ১০০ কোটি তারা এবং কোটি কোটি গ্রহকে, পুরো মহাবিশ্বের ১০০ কোটি ছায়াপথকে এবং তাদের প্রত্যেকটির ভিতরে কোটি কোটি তারা এবং গ্রহকে এই মুহূর্তে, একই সময়ে, একই সাথে দয়া করছেন।

তৃতীয়ত, রাহমা-ন শব্দটির গঠন এমন যে, এটি একটি অস্থায়ী ব্যাপার নির্দেশ করে। একই ধরণের কিছু শব্দ হল জাওআ’-ন (جوعان) যার অর্থ প্রচণ্ড খুধায় কাতর, আ’তশা-ন (عطشان) প্রচণ্ড পিপাসার্ত। এই ধরণের শব্দগুলোর প্রতিটি একটি অস্থায়ী ধারণা নির্দেশ করে, যা পরিবর্তন হতে পারে। যেমন, খাবার খুধাকে দূর করে দেয়, পানি পিপাসাকে দূর করে দেয়। ঠিক একইভাবে আমরা যদি আল্লাহর تعالى কথা না শুনি, তাহলে আল্লাহ تعالى তাঁর রহমতকে আমাদের উপর থেকে তুলে নিতে পারেন। আল্লাহর تعالى রহমত যে অস্থায়ী, তা রাহমা-ন শব্দটির গঠন নির্দেশ করে।

রাহি-ম এর শেষে যে একটা টান আছে: ‘ইম’ −সেটা ‘সবসময় হচ্ছে’ এমন কিছু নির্দেশ করে। আল্লাহ تعالى নিরন্তর করুণাময় প্রভু। তিনি মানুষের মত অল্প করুণাময়, মাঝে মাঝে করুণাময় নন। আল্লাহ কিন্তু শুধুই বলতে পারতেন “তিনি পরম করুণাময়”, ব্যাস। কিন্তু একজন পরম করুণাময় কিন্তু সবসময় করুণা নাও দেখাতে পারেন। তিনি সকালে করুণা দেখালেন, রাতে আর দেখালেন না। কিন্তু না, তিনি নিরন্তর করুণাময়। তিনি প্রতি মুহূর্তে আমাদেরকে করুণা করছেন। আপনি যখন সকালে ফজরের এলার্ম বন্ধ করে নামাজ পড়বেন কিনা তা কিছুক্ষন চিন্তা ভাবনা করে আবার ঘুম দেন, তখন আপনার একটা হাত খুলে পড়ে যায় না। আপনি যখন একজন অন্ধ ফকিরের পাশ দিয়ে না দেখার ভান করে হেটে চলে যান, তখন কিন্তু আপনার চোখ দুটা নষ্ট হয়ে যায় না, কারণ আল্লাহ নিরন্তর করুণাময়। আপনি তাঁর এক মামুলি দাস হয়ে দিনের বেশিরভাগ সময় তাঁর আদেশ অমান্য করে, তাঁকে আপনার পরিবারের সদস্যদের চাহিদা থেকে কম গুরুত্ব দিয়ে, ‘লোকে কী বলবে’ এই ভেবে ক্রমাগত তার আদেশ ভেঙ্গে যাবার পরেও তিনি আপনাকে প্রতিদিন ছেড়ে দেন। কারণ তিনি ‘রাহি-ম’ নিরন্তর করুণাময়।

এখন আল্লাহ تعالى যদি অকল্পনীয় এবং নিরন্তর দয়ালু হন, তাহলে কি আমরা যা খুশি তা-ই করে পার পেয়ে যাবো? কারণ, তাঁর দয়ার তো কোনো শেষ নেই?

যিনি অনন্ত করুণাময়, পরম দয়ালু।

                                                               رَحمن    

শব্দটি فَعلان এর ওজনে। আর رَحِيم শব্দটি فَعِيل এর ওজনে। দু’টোই মুবালাগার সীগাহ (অতিরিক্ততাবোধক বাচ্য)। যার মধ্যে আধিক্য ও স্থায়িত্বের অর্থ পাওয়া যায়। অর্থাৎ, মহান আল্লাহ অতীব দয়াময় এবং তাঁর এ গুণ অন্যান্য গুণসমূহের মত চিরন্তন। কোন কোন আলেমগণ বলেছেন ‘রাহীম’-এর তুলনায় ‘রাহমান’-এর মধ্যে মুবালাগা (অতিরিক্ততাঃ রহমত বা দয়ার ভাগ) বেশী আছে। আর এই জন্যই বলা হয়, ‘রাহমানাদ্দুনিয়া অল-আখিরাহ’ (দুনিয়া ও আখেরাতে রহমকারী)। দুনিয়াতে তাঁর রহমত ব্যাপক; বিনা পার্থক্যে কাফের ও মু’মিন সকলেই তা দ্বারা উপকৃত হচ্ছে। তবে আখেরাতে তিনি কেবল ‘রাহীম’ হবেন। অর্থাৎ, তাঁর রহমত কেবল মু’মিনদের জন্য নির্দিষ্ট হবে। اللَّهُمَّ! اجْعَلْنَا مِنْهُمْ (আল্লাহ আমাদেরকে তাঁদেরই অন্তর্ভুক্ত কর!) (আ-মীন)

দয়াময়, পরম দয়ালু [১]

[১] রহমান-রাহীম’ শব্দদ্বয়ের কারণে মূল আয়াতের অর্থ এই দাঁড়ায় যে, আল্লাহ্ তা’আলাই সমস্ত এবং সকল প্রকার প্রশংসার একচ্ছত্র অধিকারী কেবল এই জন্য নয় যে তিনি রববুল আলামীন, বরং এই জন্যও যে, তিনি “আর-রাহমান ও আর-রাহীম। বিশ্বের সর্বত্র আল্লাহ তা’আলার অপার অসীম দয়া ও অনুগ্রহ প্রতিনিয়ত পরিবেশিত হচ্ছে। প্রাকৃতিক জগতে এই যে নিঃসীম শান্তি শৃংখলা ও সামঞ্জস্য-সুবিন্যাস বিরাজিত রয়েছে, এর একমাত্র কারণ এই যে, আল্লাহর রহমত সাধারণভাবে সব কিছুর উপর অজস্র ধারায় বর্ষিত হয়েছে। সকল শ্রেণীর সৃষ্টিই আল্লাহর অনুগ্রহ লাভ করেছে। কাফির, মুশরিক, আল্লাহদ্রোহী, নাস্তিক, মুনাফিক, কাউকেও আল্লাহ তার রহমত হতে জীবন-জীবিকা ও সাধারণ নিয়মে বৈষয়িক উন্নতি কোন কিছু থেকেই– বঞ্চিত করেন নি। এমন কি, আল্লাহর অবাধ্যতা এবং তার বিরোধিতা করতে চাইলেও আল্লাহ নিজ হতে কাউকেও বাধা প্রদান করেন নি; বরং তিনি মানুষকে একটি সীমার মধ্যে যা ইচ্ছে তা করারই সুযোগ দিয়েছেন। এই জড় দুনিয়ার ব্যাপারে এটাই আল্লাহর নিয়ম। এই জন্যই আল্লাহ তা’আলা ঘোষণা করেছেন,

اکۡتُبۡ لَنَا فِیۡ ہٰذِہِ الدُّنۡیَا حَسَنَۃً  وَّ فِی الۡاٰخِرَۃِ اِنَّا ہُدۡنَاۤ اِلَیۡکَ ؕ قَالَ عَذَابِیۡۤ  اُصِیۡبُ بِہٖ مَنۡ اَشَآءُ ۚ وَ رَحۡمَتِیۡ وَسِعَتۡ کُلَّ شَیۡءٍ ؕ فَسَاَکۡتُبُہَا لِلَّذِیۡنَ یَتَّقُوۡنَ وَ یُؤۡتُوۡنَ الزَّکٰوۃَ وَ الَّذِیۡنَ ہُمۡ بِاٰیٰتِنَا. 

আর      আমাদের        জন্য     এ     দুনিয়ায়     কল্যাণ লিপিবদ্ধ  করো  এবং আখিরাতে, নিশ্চয় আমরা তোমার প্রতি প্রত্যাবর্তন   করেছি।’  বললেন, ‘আমার  শাস্তি আমি যাকে চাই দিয়ে    থাকি, আর আমার  দয়া প্রতিটি বস্তুকে ঘিরে     রয়েছে;     সুতরাং     অবিলম্বে     আমি     নি’মাতসমূহ  তাদের   জন্যই  লিপিবদ্ধ  করে  দেবো,  যারা    ভয়   করে, যাকাত   দেয়    এবং  যারা    আমার   নিদর্শনসমুহের  উপর ঈমান আনে।

[সূরা আল-আরাফ: ১৫৬] 

কিন্তু এই জড় জগত চূড়ান্তভাবে শেষ হয়ে যাবার পর যে নূতন জগত স্থাপিত হবে, তা হবে নৈতিক নিয়মের বুনিয়াদে স্থাপিত এক আলাদা জগত। সেখানে আল্লাহর দয়া অনুকম্পা আজকের মত সর্বসাধারণের প্রাপ্য হবে না। তখন আল্লাহর রহমত পাবে কেবলমাত্র তারাই যারা দুনিয়ায় আখেরাতের রহমত পাওয়ার জন্য নির্দিষ্ট সঠিক কর্মপন্থা গ্রহণ করেছে। রাববুল আলামীন’ বলার পর আর-রাহমান ও আর-রাহিম’ শব্দদ্বয় উল্লেখ করায় এই কথাই সুস্পষ্ট হয়ে উঠেছে যে, এ বিশ্ব-লোকের লালন পালন, রক্ষণাবেক্ষন ও ক্রমবিকাশ দানের যে সুষ্ঠু ও নিখুত ব্যবস্থা আল্লাহ তা’আলা করেছেন, তার মূল কারণ সৃষ্টির প্রতি তার অপরিসীম দয়া ও অনুগ্রহ ছাড়া আর কিছুই নয়। অনুরূপভাবে ‘রাহমান’ এর পর “রাহীম’ উল্লেখ করে আল্লাহ তা’আলা এই কথাই বলতে চান মাত্রায় মেতে না যায় এবং আল্লাহ ও তার দেয়া দ্বীনকে ভুলে না বসে। কেননা দুনিয়ার জীবনের পর আরও একটি জগত, আরও একটি জীবন নিশ্চিতরূপে রয়েছে, যখন আল্লাহর রহমত নির্বিশেষে আনুগত্যশীল বান্দাদের জন্যই নির্দিষ্ট হবে। আর প্রকৃতপক্ষে তাদের জীবনই হবে সর্বোতভাবে সাফল্যমণ্ডিত।

                               ؕمٰلِکِ یَوۡمِ الدِّیۡنِ

উচ্চারণঃ মা-লিকি ইয়াওমিদ্দীন।

অর্থঃ বিচার দিবসের মালিক।

মালিকঃ- এ শব্দটি দু’ রকম ক্বিরাতে পড়া যায়। মালিক ও মা-লিক। ‘মালিক’ ও ‘মা-লিক’ এর অর্থ একই। যেমন, ‘ফারিহীন’ ও ‘ফা-রিহীন’, ‘হাজিরীন’ ও ‘হা-জিরীন’। প্রকৃত কথা হচ্ছে, সত্ত্বাধিকারী হিসেবে ব্যবহ্রত ‘মা-লিক’ শব্দটি ‘মালিক’ শব্দ থেকে গঠিত হয়েছে। আরবী ভাষায় প্রবাদ রয়েছে ‘মা-লিকুদ্দার’ অর্থ ‘রাব্বুদ্দার’ অর্থাৎ ঘরের সত্ত্বাধিকারী। ‘মালিক’ শব্দের অর্থ রাজা বা সম্রাট- যা গঠিত হয়েছে ‘মূলুক’ শব্দটি থেকে। ‘মালিক’ ও ‘মা-লিক’ এ দু’ রকম উচ্চারণই আল্লাহ পাকের বিশেষণ রূপে সুবিদিত। কেউ বলেছেন, মালিক অথবা মা-লিক তিনিই, যিনি অনস্তিত্বকে অস্তিত্ব দান করতে সক্ষম। তাই এ শব্দ দু’টিকে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য ব্যবহার করা বৈধ নয়।

ইয়াউ মিদ্দিনঃ– অর্থ প্রতিফল দিবস। ঐ দিবসকে প্রতিফল দিবস বলে, যে দিন পুরুস্কার ও তিরস্কার কার্যকর হবে। ‘কামাতুদিনু তুদান’ শব্দটি গঠিত হয়েছে ‘দ্বীন’ শব্দ হতে। এর অর্থ হচ্ছে, যেমন কর্ম তেমন ফল। ‘দ্বীন’ শব্দের অর্থই সলাম ও আনুগত্যও হতে পারে। কেননা ঐ সময় ইসলাম ও আনুগত্য ব্যতীত অন্য কিছুই ফলদায়ক হবে না।

আল্লাহ تعالى এখানে খুব অল্প কিছু শব্দ ব্যবহার করে আমাদেরকে বলে দিয়েছেন যে, যদিও তাঁর করুণা অসীম, কিন্তু তারপরেও আমাদেরকে আমাদের কাজের বিচার দিতে হবে এবং বিচারক হবেন স্বয়ং আল্লাহ تعالى। কেউ আমাদেরকে সেদিন তাঁর বিচার থেকে রক্ষা করতে পারবে না এবং কেউ কোনো কাজে আসবে না। কারণ আল্লাহ تعالى বিচার দিনের মালিক, যেই বিচার দিনের কোনো শেয়ার হোল্ডার নেই।

আরবি মালিক শব্দটির দুটো উচ্চারন রয়েছে, মালিক এবং মা-লিক। মালিক অর্থ রাজা। মা-লিক অর্থ অধিপতি। এখানে আল্লাহ تعالى লম্বা মা-লিক ব্যবহার করেছেন, যার অর্থ: আল্লাহ تعالى বিচার দিনের একমাত্র অধিপতি। এই দিন তিনি ছাড়া আর কারও কোনো ক্ষমতা থাকবে না। তিনি হবেন সার্বভৌম ক্ষমতার অধিকারী। যেমন: একজন রাজার হয়তো অনেক বড় রাজত্ব আছে এবং প্রতিটি প্রজা তার হুকুম শুনে। কিন্তু একজন প্রজা তার বাড়ির ভিতরে তার আসবাব পত্রের সাথে কী করবে, সেটা পুরোপুরি তার ব্যাপার। এখানে রাজার কিছুই বলার নেই। প্রজা হচ্ছে তার আসবাবপত্রের মা-লিক, সে যা খুশি তাই করতে পারে তার আসবাবপত্র নিয়ে। একই ভাবে আল্লাহ হচ্ছেন বিচার দিনের মা-লিক, সেদিন সব ক্ষমতা থাকবে তাঁর। তাকে কোনো বোর্ড মেম্বারদের সাথে আলোচনা করে সিদ্ধান্ত নিতে হবে না।

এখানে একটা লক্ষ্য করার ব্যাপার রয়েছে: কেন বিচার ‘দিনের’ অধিপতি? কেন বিচারের অধিপতি নয়? আমরা যখন বলি – ওই বাড়িটা আমার, তার মানে সাধারণত দাঁড়ায় ওই বাড়ির ভেতরে যা কিছু আছে তার সবই আমার। এমনটা নয় যে বাড়িটা আমার, কিন্তু বাড়ির ভেতরে সব আসবাবপত্র অন্য কারো। একইভাবে আল্লাহ تعالى যখন বলেন: তিনি বিচার দিনের মালিক, তার অর্থ বিচার দিনে যা কিছু হবে, তার সব কিছুর একমাত্র অধিপতি তিনি। বিচার দিন একটা লম্বা সময় এবং সে দিনে অনেকগুলো ঘটনা ঘটবে, যার সবকিছুরই একমাত্র অধিপতি তিনি। তিনি হবেন একমাত্র জজ। তিনি নিজে প্রত্যেকের বিচার করবেন, কোনো উকিল ধরার সুযোগ থাকবে না।

আরবিতে ইয়াওম يَوْم এর বেশ কিছু অর্থ হয় – দিন, যুগ, পর্যায়, লম্বা সময়। যদিও সাধারণত ‘ইয়াওমিদ্দিন’ সবসময় ‘বিচার দিন বা প্রতিদানের দিন’ অনুবাদ করা হয়, কিন্তু আমরা যদি ইয়াওমের অন্য অর্থগুলো দেখি, তাহলে এটা ‘প্রতিদানের পর্যায়’ অনুবাদ করা যেতে পারে। এটা যে আমাদের একটি দিনের সমান নয় বরং একটা লম্বা পর্যায়, তা ইয়াওমের বাকি অর্থগুলো ইঙ্গিত করে।

আরেকটি উল্লেখযোগ্য ব্যাপার হলো: কেন আল্লাহ تعالى এর আগের আয়াতে তাঁর দয়ার কথা বলার পর এই আয়াতে শাস্তির কথা না বলে বিচারের কথা বললেন। এর কারণ হচ্ছে, কিয়ামতের দিন দুই ধরণের মানুষ থাকবে – ১) যারা আল্লাহর تعالى রহমত পেয়ে জান্নাতে যাবে, আর ২) যারা ন্যায় বিচার পেয়ে জাহান্নামে যাবে।

জাহান্নাম কোনো অন্যায় শাস্তি নয়, সেটি ন্যায় বিচার। আল্লাহ تعالى কাউকে শাস্তি দেন না, তিনি ন্যায় বিচার করেন। যারা জান্নাত পায়, তারা আল্লাহর অসীম অনুগ্রহের জন্য জান্নাত পায়, বিচারের জন্য নয়। সত্যিই যদি আল্লাহ تعالى আমাদের ভালো কাজগুলোর শুধুমাত্র বিচার করে আমাদেরকে প্রতিদান দিতেন, তাহলে আমাদের সর্বনাশ হয়ে যেত। তখন আপনার আমার একটা নামাজও সঠিক নামাজ হতো না, কারণ আমরা নামাজে দাঁড়িয়ে এমন কিছু নাই যা ভাবি না। আমাদের একটা রোজাও ‘সিয়াম’ হতো না, কারণ আমরা রোজা রেখে মিথ্যা কথা বলি, হিন্দি সিরিয়াল দেখি, সুদ খাই, উল্টো পাল্টা জিনিসের দিকে তাকাই, আজে বাজে কথা শুনি ইত্যাদি। আমাদের যাকাত কোনো যাকাত হতো না, কারণ আমাদের অনেকের যাকাত হচ্ছে লোক দেখানো একটা ব্যাপার, যেখানে আমরা আমাদের মোট সম্পত্তির হিসাব যত কম করে করা যায় তা করে, তার ২.৫% যাদেরকে দিলে লোকমুখে অনেক নাম হবে, তাদেরকেই বেশি করে দেই। আমাদের বিরাট সৌভাগ্য যে আল্লাহ تعالى আমাদের কিছু ভালো কাজকে ১০ গুণ, কিছু ভালো কাজকে ১০০ গুণ, ১০০০ গুণ করে হিসাব করবেন। তা না হলে কেউ কোনোদিন জান্নাত পেত না।

প্রতিফল দিবসের স্বরূপ ও তার প্রয়োজনীয়তাঃ-

প্রথমতঃ প্রতিদান দিবস কাকে বলে এবং এর স্বরূপ কি? দ্বিতীয়তঃ সমগ্র সৃষ্টির উপর প্রতিদান দিবসে যেমনি ভাবে আল্লাহ তা’য়ালার একক অধিকার থাকবে, অনুরূপ ভাবে আজও সকল কিছুর উপর তাঁরইতো একক অধিকার রয়েছে; সুতরাং প্রতিফল দিবসের বৈশিষ্ট্য কোথায়?

প্রথম প্রশ্নের উত্তর হচ্ছে, প্রতিদান-দিবস ঐদিনকেই বলা হয়, যে দিন আল্লাহ তা’আলা ভাল-মন্দ সকল কাজ-কর্মের প্রতিদান দিবেন বলে ঘোষণা দিয়েছেন। রোজে- জাযা শব্দ দ্বারা বোঝানু হয়েছে যে, এ দুনিয়া ভাল-মন্দ কাজ-কর্মের প্রকৃত ফলাফল পাওয়ার স্থান নয়; বরং এটি হলো কর্মস্থল; কর্তব্য ও দায়িত্ব পালনের জায়গা। যথার্থ প্রতিদান ও পুরুস্কার গ্রহণের স্থান এটি নয়। এতে একথাও বুঝা যাচ্ছে যে, পৃথিবীতে কারও অর্থ- সম্পদের আধিক্য ও সূখ-শান্তির ব্যপকতা দেখে বলা যাবেনা যে, এ ব্যক্তি আল্লাহ’র দরবারে মাকবুল।

এ জন্যই নবীগণ আলাইহিমুস সালাম এ দুনিয়ার জীবনে সর্বাপেক্ষা বেশী বিপদাপদে পতিত হয়েছেন এবং তারপর আউলিয়াগণ অধিক বিপদে পতিত হন। কিন্তু দেখা গেছে বিপদের তীব্রতা যতই কঠিন হউক না কেন, দৃঢ় পদে তাঁরা তা সহ্য করেছেন। এমনকি আনন্দ চিত্তে তাঁরা তা মাথা পেতে নিয়েছেন। মোটকথা, দুনিয়ার আরাম আয়াশকে সত্যবাদিতা ও সঠিকতা এবং বিপদাপদকে খারাপ কাজের নিদর্শন বলা যায় না।

অবশ্য কখনো কোন কোন কর্মের সামান্য ফলা ফল দুনিয়াতে ও প্রকাশ করা হয় বটে, তবে তা সে কাজের পূর্ণ বদলা হতে পারে না। এগুলো সাময়িক ভাবে সতর্ক করার জন্য একটু নিদর্শন মাত্র।

(যিনি) বিচার দিনের মালিক।[১]

[১] যদিও দুনিয়াতে কর্মের প্রতিদান দেওয়ার নীতি কোন না কোনভাবে চালু আছে, তবুও এর পূর্ণ বিকাশ ঘটবে আখেরাতে। আল্লাহ তাআলা প্রত্যেককে তার ভাল ও মন্দ কর্ম অনুযায়ী পরিপূর্ণ প্রতিদান শান্তি ও শাস্তি প্রদান করবেন। অনুরূপ দুনিয়াতে অনেক মানুষ ক্ষণস্থায়ীভাবে কারণ-ঘটিত ক্ষমতা ও শক্তির মালিক হয়। কিন্তু আখেরাতে সমস্ত এখতিয়ার ও ক্ষমতার মালিক হবেন একমাত্র মহান আল্লাহ। সেদিন তিনি বলবেন, “আজ রাজত্ব কার?” অতঃপর তিনিই উত্তর দিয়ে বলবেন, “পরাক্রমশালী একক আল্লাহর জন্য।”

{يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالأَمْرُ يَوْمَئِذٍ للهِ}

(যেদিন কেউ কারও কোন উপকার করতে পারবে না এবং সেদিন সকল কর্তৃত্ব হবে আল্লাহর।) এটা হবে বিচার ও প্রতিদান দিবস।

(সূরা ইনফিতার ৮২:১৯)

বিচার দিনের মালিক [১]

[১] এখানে আল্লাহকে বিচার দিনের মালিক’ বলে ঘোষণা করা হয়েছে। কিন্তু এই দিনের প্রকৃত রূপটি যে কি এবং জনগণের সম্মুখে এই দিন কি অবস্থা দেখা দিবে তা এখানে প্রকাশ করে বলা হয় নি। অন্যত্র তা স্পষ্ট করে বলা হয়েছে, (আরবি) কিসে আপনাকে জানাবে? আবার জিজ্ঞাসা করি, কিসে আপনাকে জানাবে বিচারের দিনটি কি? তাহা এমন একটি দিন, যে দিন কেউই নিজের রক্ষার জন্য কোনই সাহায্যকারী পাবে না, এবং সমগ্র ব্যাপার নিরঙ্কুশ ভাবে আল্লাহর ইখতিয়ারভুক্ত হবে”

وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ

আর তোমরা কি জানো , ঐ কর্মফল দিনটি কি ? 

ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ

হাঁ , তোমরা কি জানো , ঐ কর্মফল দিনটি কি ? 

يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئًا ۖ وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِّلَّهِ

 এটি সেই দিন যখন কারোর জন্য কোন কিছু করার সাধ্য কারোর থাকবে না ৷ফায়সালা সেদিন একমাত্র আল্লাহর ইখতিয়ারে থাকবে৷ 

 [সূরা আল-ইনফিতার: ১৭-১৯] 

আর (আরবি) বলিতে যে বিচারের দিন, প্রতিফল-তথা শাস্তি বা পুরষ্কারদানের দিনবুঝায়, তা অন্য আয়াতাংশে স্পষ্ট করে বলে দেয়া হয়েছে, 

یَوۡمَئِذٍ یُّوَفِّیۡہِمُ اللّٰہُ  دِیۡنَہُمُ الۡحَقَّ وَ یَعۡلَمُوۡنَ  اَنَّ اللّٰہَ ہُوَ الۡحَقُّ الۡمُبِیۡنُ

সেদিন       আল্লাহ্‌      তাদেরকে       তাদের       প্রকৃত পুরোপুরি  প্রদান   করবেন  এবং  তারা    জেনে  নেবে   যে, আল্লাহ্‌ই সুস্পষ্ট সত্য। 

[সূরা আন-নূর: ২৫] 

মোটকথা: আল্লাহ তা’আলা ঘোষণা করছেন, তিনিকেবল রববুল আলামীন, আর-রহমান ও আর-রহীমই নন, তিনি মালিকি ইয়াওমিদিন’-ও। অর্থাৎ আল্লাহ তা’আলা কেবল এই জীবনের লালন ও রক্ষণাবেক্ষণের জন্যই এই বিরাট জগত-কারখানা স্থাপন করেন নি, এর একটি চূড়ান্ত পরিণতিও তিনি নির্ধারিত করেছেন। অর্থাৎ তোমরা কেউ মনে করো না যে, এই জীবনের অন্তরালে কোন জীবন নেই। এই ধারণাও মনে স্থান দিও না যে, সেদিনও তোমাদের তেমনি স্বেচ্ছাচারিতা চলবে যেমন আজ চলছে বলে তোমরা ধারণা করছ বরং সে দিন নিরঙ্কুশভাবে এক আল্লাহরই একচ্ছত্র কর্তৃত্ব, প্রভুত্ব ও মালিকানা পূর্ণমাত্রায় কার্যকর থাকবে। আজ যেমন তোমরা নিজেদের ইচ্ছামত কাজ করতে পারছ-অন্ততঃ এর পথে প্রাকৃতিক দিক দিয়ে কোন প্রতিবন্ধকতার সৃষ্টি করা হয় না, সে চূড়ান্ত বিচার দিনে কিন্তু তা কিছু মাত্র চলবে না। সেদিন কেবলমাত্রআল্লাহর মর্জি কার্যকর হবে। আজ যেমন লোকেরা সত্যের প্রচণ্ড বিরোধিতা করে সুস্পষ্ট অন্যায় ও মারাত্মক যুলুম করেও সুনাম সুখ্যাতিসহ জীবন-যাপন করতে পারছে, সেদিন কিন্তু এসব ধোকাবাজী এক বিন্দুও চলবে না। বিচার দিবসের গুরুগম্ভীর পরিবেশ ও পরিস্থিতি সম্পর্কে সামান্য আন্দাজ করা যায় এই কথা হতে যে, বিচারের দিন জিজ্ঞেস করা হবে, “আজকার দিনে একচ্ছত্র কর্তৃত্ব ও প্রভুত্ব কার?” তার উত্তরে সুস্পষ্ট ভাষায় ঘোষণা করা হবে, “তা সবই একমাত্র সার্বভৌম ও শক্তিমান আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট ” 

[সূরা আল-গাফির:৫৯], 

إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ لَا رَيْبَ فِيهَا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ

“কিয়ামত অবশ্যম্ভাবী, এতে কোন সন্দেহ নেই। কিন্তু অধিকাংশ লোকই বিশ্বাস করে না।”

অন্য আয়াতে বলা হয়েছে, 

{يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالأَمْرُ يَوْمَئِذٍ للهِ}

“এটা সে দিনের কথা যেদিন কোন লোকই অন্য কারও জন্য কিছু করতে সক্ষম হবে না। সে দিন সমস্ত কর্তৃত্বই হবে একমাত্র আল্লাহর জন্য ” 

[সূরা আল-ইনফিতার:১৯] 

وَ ہُوَ الَّذِیۡ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضَ بِالۡحَقِّ ؕ وَ یَوۡمَ یَقُوۡلُ  کُنۡ فَیَکُوۡنُ ۬ؕ قَوۡلُہُ الۡحَقُّ ؕ وَ لَہُ الۡمُلۡکُ یَوۡمَ یُنۡفَخُ فِی الصُّوۡرِ ؕ عٰلِمُ  الۡغَیۡبِ وَ الشَّہَادَۃِ ؕ وَ ہُوَ الۡحَکِیۡمُ الۡخَبِیۡرُ 

    তিনিই,        যিনি আস্‌মান         ও        যমীনকে যথাযথভাবে        সৃষ্টি      করেছেন;       আর      যেদিন      প্রতিটি  ধ্বংসপ্রাপ্ত   বস্তুর   উদ্দেশ্যে   বলবেন,   ‘হয়ে   যাও!’   সেটা  তখনই   হয়ে   যাবে   ।      তার   বাণী    সত্য;    এবং    তারই  রাজত্ব হবে যেদিন শিঙ্গায় ফুঁৎকার দেওয়া হবে; প্রতিটি গোপন ও প্রকাশ্য সম্বন্ধে জ্ঞান । এবং তিনিই প্রজ্ঞাময়, অবহিত । 

[সূরা আল-আন’আম: ৭৩]

            ُاِیَّاکَ نَعۡبُدُ وَ اِیَّاکَ نَسۡتَعِیۡنُ ؕ

উচ্চারণঃ ইয়্যা-কা না‘বুদুওয়া ইয়্যা-কা নাছতা‘ঈন।

অর্থঃ আপনারই আমরা ইবাদাত করি এবং আপনারই নিকট আমরা সাহায্য চাই।

রাব্বিল আ’লামীন, আর রাহমানির রাহীম, মালিকি ইয়াউ মিদ্দিন এ সকল বর্ণনার মাধ্যমে বুঝা যায় যে, আল্লাহ পাক সমস্ত স্তব-স্তুতির অধিকারী। তাই তিনি ব্যতীত উপাসনা লাভের যোগ্য কে?

ইয়্যাকা না’বুদু (আমরা তোমারই ইবাদত করি)- এ বাক্যটির ভূমিকা স্বরূপ প্রথমেই আল্লাহ তা’আলার গুণাবলীর উল্লেখ করা হয়েছে। প্রমাণ করা হয়েছে আল্লাহ তা’আলার একত্ব, পরাক্রম এবং দয়া দাক্ষিণ্যকে। এভাবেই প্রমাণিত হয়েছে সৃষ্টির সঙ্গে স্রষ্টার পার্থক্য। অর্থাৎ সৃষ্টি মাত্রই স্রষ্টার উপাসনা-বন্দেগী করবে। বান্দা এবার উচ্চারণ করুক ‘ ইয়্যাকা না’বুদু ওয়া ইয়্যাকা নাসতাঈন’ অর্থাৎ (হে দয়াময়) আমরা তোমারই ইবাদত করি এবং শুধু তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি।

আরবী ভাষায় বাক ভঙ্গির বিভিন্ন রূপান্তর রীতি সিদ্ধ। ‘প্রথম’ থেকে ‘মধ্যম’ পুরুষ এর কম বাক ভঙ্গি আরবী ভাষায় সুপ্রচল। এ রকম রূপান্তরশীল বাক ভঙ্গির উদ্দ্যশ্য হচ্ছে, শ্রোতার অন্তরে উৎসাহ-উদ্দীপনা সঞ্চার করা। ইবাদত বা উপাসনা হচ্ছে চরম অসহায়ত্ব ও চুড়ান্ত পর্যায়ে বিনয়-নম্রতার নাম।

‘না’বুদু’ ও ‘নাসতা’ঈন’ শব্দ দু’টিতে উত্তম পুরুষের বহুবচন ‘আমরা’ ব্যবহ্রত হয়েছে। এতে করে পাঠকের সঙ্গে তাঁর সঙ্গী-সাথীগণ সম অংশীদার হন। এ বর্ণনা ভঙ্গিটি হচ্ছে দলবদ্ধ উপাসনার প্রতি ইঙ্গিত।আরবী ব্যকরণ অনুযায়ী ‘ইয়্যাকা’ শব্দটি ক্রিয়া ও কতৃপদের পরে আসার কথা। কিন্তু এখানে পূর্বেই উল্লেখিত হয়েছে। এর উদ্দেশ্য হচ্ছে আল্লাহ পাকের মহিমা, উপাস্য হওয়া এবং সাহায্য দাতা হওয়ার বিষয়টিকে সুনির্দিষ্ট করা।

মাসা’আলাঃ- ‘না’বুদু’ বহু বচন ক্রিয়া পদ ইবাদতকে জামা’আত সহকারে বা দল বদ্ধ ভাবে আদায় করার বৈধতাও প্রমাণিত হয়। একথাও বুঝা যায় যে, সাধারণ মুসলমানের ইবাদত আল্লাহ’র প্রিয় বান্দাদের ইবাদতের সাথে মিলে কবূলিয়াতের মর্যাদা লাভ করে। আর এতে শিরক বাতিল হয়েছে। কারণ আল্লাহ তা’আলা ব্যতীত অন্য কারোর জন্য ইবাদত হতে পারে না।

এই আয়াত থেকে শুরু হল আমাদের চাওয়া। এতক্ষন পর্যন্ত আমরা আমাদের প্রভুর পরিচয় পেয়েছি। এখন দাস হিসেবে আমাদের প্রভুর কাছ থেকে কিছু চাওয়ার পালা। এই আয়াতেটির অর্থের গভিরতা এবং বাক্য গঠন অসাধারণ। প্রথমে বাক্য গঠন দিয়ে শুরু করি।

আরবিতে যদি আমরা বলতে চাই: আমরা আপনার ইবাদত করি, তাহলে তা হবে “না‘বুদুকা।” কিন্তু আল্লাহ تعالى এখানে শব্দ দুটো উল্টে দিয়েছেন: “ইয়্যা-কা না‘বুদু”। আরবিতে এটা করা হয় যখন কোনো কিছুকে বিশেষভাবে চিহ্নিত করা হয়। যেমন আমরা যদি বলি, “প্রশংসা আপনার”, তাহলে তার আরবি হবে “হামদুন লাকা।” কিন্তু আমরা যদি বিশেষভাবে বলতে চাই, “প্রশংসা শুধুমাত্র আপনারই” তাহলে আমরা উল্টে দিয়ে বলব, “লাকাল হামদ।” ঠিক একইভাবে “ইয়্যা-কা না’বুদু” অর্থ “আমরা একমাত্র আপনার, শুধুই আপনার ইবাদত করি” এবং “ইয়্যা-কা নাসতা’ই-ন” অর্থ “আমরা একমাত্র আপনার কাছে, শুধুই আপনার কাছে সাহায্য চাই।”

এবার আসি শব্দগুলোর অর্থের গভিরতায়। বেশিরভাগ অনুবাদে না‘বুদুকে نعبد ইবাদত বা উপাসনা অনুবাদ করা হয়। সেটি মোটেও না‘বুদুর প্রকৃত অর্থকে প্রকাশ করে না। না‘বুদু এসেছে আ’বদ عبد থেকে যার অর্থ দাস। আমরা শুধুই আল্লাহর تعالى উপাসনা করি না, আমরা আল্লাহর تعالى দাসত্ব করি। এমনটি নয় যে আমরা পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ পড়লাম, রোযা রাখলাম, যাকাত দিলাম—ব্যাস, আল্লাহর تعالى সাথে আমাদের সম্পর্ক শেষ—এরপর আমি যা খুশি তা-ই করতে পারি। বরং আমরা সবসময় আল্লাহর দাস। ঘুমের থেকে উঠার পর থেকে ঘুমাতে যাওয়া পর্যন্ত প্রতিটা কাজে, প্রতিটা কথায় আমাদেরকে মনে রাখতে হবে: আমরা আল্লাহর تعالى দাস এবং আমরা যে কাজটা করছি, যে কথাগুলো বলছি, তাতে আমাদের প্রভু সম্মতি দিবেন কিনা এবং প্রভুর কাছে আমি জবাব দিতে পারবো কি না।

এমন মানুষ আছে যারা পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ মসজিদে গিয়ে পড়ে, কিন্তু ব্যাংকের একাউন্ট থেকে সুদ খায়, সুদের লোণ নিয়ে বাড়ি কিনে, কাউকে ভিক্ষা দেবার সময় বা মসজিদে দান করার সময় মানিব্যাগে সবচেয়ে ছোট যে নোটটা আছে সেটা খোঁজে? আবার এমন মানুষ আছে যারা হজ্জ করেছে, বিরাট দাড়ি রেখেছে কিন্তু বাসায় তার স্ত্রী, সন্তানদের সাথে চরম দুর্ব্যবহার করে। আরেক ধরনের মানুষ আছে যারা ঠিকই নামাজ পড়ে, রোযা রাখে, যাকাত দেয়, কিন্তু ছেলে মেয়ের বিয়ে দেয় হিন্দুদের বিয়ের রীতি অনুসরন করে গায়ে-হলুদ, বউ-ভাত করে। এদের সবার সমস্যা একটি, এরা এখনও আল্লাহকে تعالى প্রভু হিসেবে মেনে নিতে পারেনি। এদের কাছে “লোকে কী বলবে” বেশি গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু “আমার প্রভু কী বলবেন” তা বেশি গুরুত্বপূর্ণ নয়।

আমরা যখন নিজেদেরকে আল্লাহর تعالى দাস হিসেবে ঘোষণা দিব, তখনই আমরা আমাদেরকে সত্যিকার অর্থে স্বাধীন করতে পারবো। যতদিন সেটা করতে না পারছি, ততদিন আমরা “লোকে কী বলবে” এর দাস হয়ে থাকব। ফ্যাশনের দাস হয়ে থাকব। বিনোদন, সংস্কৃতি, সামাজিকতার দাস হয়ে থাকব। একমাত্র আল্লাহর প্রতি একান্তভাবে দাসত্ব করতে পারলেই আমরা এই সব মিথ্যা “প্রভু”দের দাসত্ব থেকে নিজেদেরকে বের করে আনতে পারবো। যারা সেটা করতে পেরেছেন, তারা জানেন এই পৃথিবীতে সত্যিকার স্বাধীনতার স্বাদ কত মধুর!

নাস্তা’ই-ন نَسْتَعِينُ অর্থ যদিও করা হয় “সাহায্য” কিন্তু নাস্তা’ই-ন এর প্রকৃত অর্থ হচ্ছে – আপনি অনেক চেষ্টা করেছেন, আর আপনার পক্ষে সম্ভব হচ্ছে না, এখন আপনি সাহায্য চান। যেমন: রাস্তায় আপনার গাড়ি নষ্ট হয়ে গেছে। আপনি একা ঠেলে পারছেন না। তখন আপনি রাস্তায় কাউকে অনুরোধ করলেন আপনার সাথে ধাক্কা দেবার জন্য। এটা হচ্ছে নাস্তা’ইন। কিন্তু আপনি যদি আরামে গাড়িতে এসি ছেড়ে বসে থেকে রাস্তায় কাউকে বলতেন ধাক্কা দিতে, তাহলে সেটা নাস্তাই’ন হতো না।

আমরা আল্লাহর تعالى কাছে তখনি সাহায্য চাওয়ার মত মুখ করতে পারবো, যখন আমরা নিজেরা যথেষ্ট চেষ্টা করেছি। জীবনে একবারও কু’রআন পুরোটা বুঝে পড়ে দেখেনি, অথচ আমরা নামাজে আল্লাহর تعالى কাছে চাচ্ছি, “ও আল্লাহ, আমাকে বেহেশত দেন” —এরকম হাস্যকর কাজ নাস্তাই’ন নয়। আমরা নিজেরা অনেক ইসলামের আর্টিকেল পড়ি, বই পড়ি, লেকচার শুনি, অথচ আত্মীয়স্বজন, প্রতিবেশীদেরকে ইসলামের কথা বলতে লজ্জা পাই, কিন্তু আল্লাহর কাছে ঠিকই চাই—“ও আল্লাহ, আমাকে একজন আদর্শ মুসলমান বানিয়ে দিন”—এটা নাস্তাই’ন নয়।

এই আয়াতটিতে আল্লাহ تعالى আমাদেরকে শুধু তাঁর কাছে সাহায্য চাইতেই বলেননি, বরং নাস্তা’ইন শব্দটা ব্যবহার করে আমাদেরকে বলে দিয়েছেন যে, আমাদেরকে যথাসাধ্য চেষ্টা করে তারপরে তাঁর কাছে সাহায্য চাইতে হবে।

এই আয়াতে একটি লক্ষ করার মত ব্যাপার হলো: আল্লাহ تعالى কিন্তু বলেননি, কীসের জন্য সাহায্য চাইতে হবে, শুধুই বলেছেন সাহায্য চাইতে। ধরুন আপনি সিঁড়ি থেকে নামতে গিয়ে তিন তলা থেকে গড়িয়ে, নিচ তলায় এসে মাটিতে মুখ থুবড়ে পড়ে আছেন এবং আপনার হাত-পা ভেঙ্গে গেছে। এই অবস্থায় আপনি কি বলবেন, “ভাই সব, আমি সিঁড়ি হইতে পড়িয়া গিয়া আমার হাত-পা ভাঙ্গিয়া ফেলিয়াছি। আপনারা অনুগ্রহ করিয়া আমাকে সাবধানে তুলিয়া একটি স্ট্রেচারে করিয়া নিকটবর্তী পঙ্গু হাসপাতালে লইয়া যাইবেন এবং একজন ডাক্তারকে ঘটনা বৃত্তান্ত বলিবেন।” আপনি সেটা করবেন না, বরং আপনি এক কথায় বলবেন – “বাচাও!” এক কথাই যথেষ্ট। ঠিক একইভাবে আল্লাহ تعالى আমাদেরকে বলেছেন, আমাদের সব সমস্যার জন্য এক কথায় বলতে, “আমরা সাহায্য চাই!”

প্রকাশ থাকে যে, ওহাবী পন্থীরা এ আয়াতে কারীমা দ্বারা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে সাহায্য চাওয়া ‘শিরক’ বলে থাকে। যেহেতু এখানে বলা হয়েছে, ‘আমরা তোমারই ইবাদত করি এবং তোমার কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করি’।

এর জবাব হচ্ছে, এখানে সাহায্য বলতে যথার্থ বা প্রকৃত সাহায্যের কথা বুঝানো হয়েছে। অর্থাৎ মূলতঃ তোমাকেই প্রকৃত সাহায্যকারী হিসেবে বিশ্বাস করি। এখন রইলো বান্দার কাছ হতে সাহায্য চাওয়ার ব্যাপারটি। বান্দার কাছ থেকে সাহায্য চাওয়া হয় তাদেরকে ফয়জে ইলাহী লাভের মাধ্যম রূপে বিশ্বাস করে। যেমন কোরআনে আছে, ‘ইনিলহুকমু ইল্লা লিল্লাহি’ অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া আর কারো হুকুম করার অধিকার নাই। অন্যত্র আছে- ‘লাহু মা ফিস সামাওয়াতি ওয়ামা ফিল আরদ’ অর্থাৎ আসমান-জমিনে যা কিছু আছে সব কিছু আল্লাহ’রই। তারপরও আমরা সরকার বা শাসক বর্গের হুকুম মান্য করি। নিজেদের জিনিসের উপর মালিকানা দাবী করি। অতএব বুঝা যায় যে, উপরোক্ত আয়াত দ্বয়ে হুকুম ও মালিকানা বলতে, প্রকৃত হুকুম ও মালিকানাকে বুঝানো হয়েছে। বান্দাদের বেলায় কিন্তু হুকুম ও মালিকানা আল্লাহ প্রদত্ত।

তাছাড়া উক্ত আয়াতে যে ইবাদত ও সাহায্য প্রার্থনার বিষয়টি একত্রে সন্নিবেশিত হয়েছে, এ দু’য়ের মধ্যে সম্পর্ক কি তা নির্ণয় করতে হবে। এ দু’টি বিষয়ের মধ্যে যে সম্পর্ক আছে তাহলো, আল্লাহকে প্রকৃত সাহায্যের উৎস মনে করে সাহায্য প্রার্থনা করা ও ইবাদতের একটি অংশ। পুজারীগণ মূর্তি-পূজার সময় সাহায্যের আবেদন সম্বলিত শব্দাবলী উচ্চারন করে থাকে। যেমন, ‘মা-কালী’ তোমার দোহাই ইত্যাদি। 

এ উদ্দেশ্যেই ইবাদত ও সাহায্য প্রার্থনা কথা দু’টির একত্রে সমাবেশ ঘটানো হয়েছে। আয়াতের লক্ষ যদি এই হয়ে থাকে যে, আল্লাহ ভিন্ন অন্য কারো কাছ থেকে যেকোন ধরনের সাহায্য প্রার্থনাই ‘শিরক’ তাহলে পৃথিবীর বুকে কেহ মুসলমান থাকতে পারেনা। কারণ এখনো মসজিদ-মাদ্রাসার চাঁদার জন্য ধনাঢ্য ব্যক্তি বর্গের সাহায্য ভিক্ষা চাওয়া হয়। মানুষ তার জন্ম লগ্ন থেকে কবরস্থ হওয়া পর্যন্ত, এমনকি কিয়ামত পর্যন্ত বান্দাদের সাহায্যের মুখাপেক্ষী। ধাত্রির সাহায্যে জন্ম গ্রহণ করা, পিতা-মাতার মাধ্যমে লালিত-পালিত হওয়া, শিক্ষকের সাহায্যে জ্ঞান অর্জন করা, মৃত্যুর পর আত্মীয় স্বজন দ্বারা কবর খনন, কাফন-দাফন হওয়া ইত্যাদি কাজ গুলো অন্যের সাহায্য ছাড়া সম্ভব নয়। তাহলে আমরা কোন মুখে বলতে পারি যে, আমরা আল্লাহ ছাড়া 

কারো মুখাপেক্ষী নই? তাহলে বুঝা গেলো প্রকৃত সাহায্য আল্লাহ’রই কিন্তু অন্যের সাহায্য হলো উসীলা।

আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং তোমারই কাছে সাহায্য চাই।

ইবাদতের অর্থ হল, কারো সন্তুষ্টি লাভের জন্য অত্যধিক কাকুতি-মিনতি এবং পূর্ণ নম্রতা প্রকাশ করা। আর ইবনে কাসীর (রঃ) এর উক্তি অনুযায়ী ‘শরীয়তে পূর্ণ ভালবাসা, বিনয় এবং ভয়-ভীতির সমষ্টির নাম হল ইবাদত।’ অর্থাৎ, যে সত্তার সাথে ভালবাসা থাকবে তাঁর অতিপ্রাকৃত মহাক্ষমতার কাছে অসামর্থ্য ও অক্ষমতার প্রকাশও হবে এবং প্রাকৃত ও অতিপ্রাকৃত শক্তি দ্বারা তাঁর পাকড়াও ও শাস্তির ভয়ও থাকবে। এই আয়াতে সরল বাক্য হল, [نَعْبُدُكَ وَنَسْتَعِيْنُكَ] (আমরা তোমার ইবাদত করি এবং তোমার কাছে সাহায্য চাই।) কিন্তু মহান আল্লাহ এখানে مفعول (কর্মপদকে) فعل (ক্রিয়াপদ)-এর আগে এনে [إيَاكَ نَعْبُدَ وَإيَاكَ نَسْتَعِيْنُ] বলেছেন। আর এর উদ্দেশ্য বিশেষত্ব সৃষ্টি করা। (যেহেতু আরবী ব্যকরণে যে পদ সাধারণতঃ পরে ব্যবহার হয় তা পূর্বে প্রয়োগ করা হলে বিশেষত্বেরঅর্থ দিয়ে থাকে।) সুতরাং এর অর্থ হবে, ‘আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই কাছে সাহায্য চাই।’ এখানে স্পষ্ট যে, ইবাদত আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য জায়েয নয়,সাহায্য কামনা করা তিনি ছাড়া অন্য কারো কাছে বৈধ। এই বাক্য দ্বারা ইবাদতে শির্কের পথ বন্ধ করা হয়েছে। কিন্তু যাদের অন্তরে শির্কের ব্যাধি সংক্রমণ করেছে, তারা লৌকিক  প্রার্থনা ও অলৌকিক প্রার্থনার মধ্যে পার্থক্যকে দৃষ্টিচ্যুত ক’রে সাধারণ মানুষদেরকে বিভ্রান্তিতে ফেলেছে। তারা বলে, দেখুন! যখন আমরা অসুস্থ হই, তখন সুস্থতার জন্য ডাক্তারের নিকট সাহায্য চাই। অনুরূপ বহু কাজে স্ত্রী, চাকর, ড্রাইভার এবং অন্যান্য মানুষের কাছেও প্রার্থনা কামনা করি। এইভাবে তারা বুঝাতে চায় যে, আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছেও প্রার্থনা কামনা করা জায়েয। অথচ প্রাকৃত বা লৌকিক সাহায্য একে অপরের নিকট চাওয়া ও করা সবই বৈধ; এটা শির্ক নয়। এটা তো মহান আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত এমন এক নিয়ম-নীতি, যাতে সমস্ত লৌকিক কার্য-কলাপ বাহ্যিক হেতুর ভিত্তিতেই হয়ে থাকে। এমন কি নবীরাও (সাধারণ) মানুষের কাছে সাহায্য চেয়েছেন। ঈসা (  عليه السلام) বলেছিলেন, 

[ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللهِ]

 অর্থাৎ, কারা আছে যারা আল্লাহর পথে আমাকে সাহায্য করবে? 

(সূরা আলে ইমরান ৩:৫২ আয়াত)

 আর আল্লাহ তা’য়ালা মু’মিনদেরকে বলেন, 

[وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى] 

অর্থাৎ, তোমরা নেকী এবং আল্লাহভীতির কাজে একে অন্যের সাহায্য কর। 

(সূরা মাইদাহ ৫:২ আয়াত) 

اِہۡدِ نَا الصِّرَاطَ الۡمُسۡتَقِیۡمَ ۙ

উচ্চারণঃ ইহদিনাসসিরা-তাল মুছতাকীম।

অর্থঃ আমাদেরকে সরল পথ দেখান।

সোজা রাস্তা, যাতে কোন আঁকা-বাকা নেই। এ সরল পথই মানুষের চরম আর্তি এবং প্রাপ্তি। তাই পৃথক বাক্যের মাধ্যমে এ প্রার্থনাটি পেশ করা হয়েছে। হেদায়েতের প্রকৃত অর্থ হলো- বিনম্র পথ প্রদর্শন। কেবল কল্যাণ ও পূণ্য বুঝাতেই ‘হেদায়েত’ শব্দটি ব্যবহ্রত হয়। ‘আমাদেরকে সরল পথ প্রদর্শন করো’ এ প্রার্থনাটি হুজুর পাক সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মাধ্যমে উচ্চারিত তাঁর সকল উম্মতের প্রার্থনা। তাঁর হেদায়েত প্রাপ্তিতো পূর্বেই সুনিশ্চিত ছিলো। এ প্রার্থনাটি উচ্চারনের মাধ্যমে তিনি তাঁর উম্মতকে হেদায়েত প্রাপ্তির নিয়ম শিক্ষা দিয়েছেন। অবশ্য হেদায়েত প্রাপ্তদের জন্যও এ প্রার্থনাটি জরুরী। প্রকৃত বিশ্বাসীদের অন্তরে অধিকতর হেদায়েত প্রাপ্তির কামনা চির বহ্নি মান। আর আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাতের এটাই মতাদর্শ যে, আল্লাহ পাকের করুণা ও হেদায়েত অন্তহীন। 

(তাফসীরে মাযহারি)

‘আমাদেরকে সরল পথ দেখাও’- আল্লাহ্ তা’আলার সত্তা ও গুণাবলীর পরিচয়ের পর ইবাদত, তারপর প্রার্থনা শিক্ষা দিচ্ছেন। এ থেকে এ মাস’আলা জানা যায় যে, বান্দাদের ইবাদতের পর দোয়ায় মগ্ন হওয়া উচিৎ। হাদিছ শরীফেও নামাজের পর দোয়া বা প্রার্থনার শিক্ষা দেয়া হয়েছে। 

(তাবরানী ফিল কবীর ও বায়হাকী)

‘সিরাতাল মুস্তাকীম’ দ্বারা ‘ইসলাম’ বা ‘কোরআন শরীফ’ কিংবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর পূত-পবিত্র চরিত্র, অথবা হুজুর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর পরিবার-পরিজন (আহলে বায়ত) ও সাহাবায়ে কিরাম রাদ্বিয়াল্লাহু তা’আলা আনহুম এর কথাই বুঝানো হয়েছে। এতে প্রমাণিত হয় যে, ‘সিরাতুল মূস্তাকীম’ হলো, আহলে সুন্নাতেরই অনুসৃত পথ; যারা আহলে বায়ত, সাহাবা-ই কিরাম, কোরআন ও সুন্নাহ এবং ‘বৃহত্তমজামাত’ সবাইকে মান্য করে। (খাজাইনুল ইরফান)

‘মুস্তাকীম’ অর্থ সমতল বা সরল। প্রকৃত অর্থ হলো সত্য পথ। কেউ কেউ অর্থ করেছেন ‘ইসলাম’। হজরত আবুল আলিয়া এবং ইমাম হাসান  (رضي الله عنه) বলেছেন, সিরাতুল মুস্তাকীম হচ্ছে হযরত রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর প্রধান সহচর হযরত আবু বকর ও হযরত ওমর রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা এর পথ। রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এরশাদ করেছেন, আমার পরে আমার আদর্শ এবং খোলফায়ে রাশেদীনের আদর্শকে দৃঢ় ভাবে আঁকড়ে ধর। তিনি আরো নির্দেশ করেছেন, আমার পরে আবু বকর ও ওমরের  (رضي الله عنه) অনুসারী হইও। 

(তাফসীরে মাযহারী, তাফসীরে নঈমী,খাজাইনুল ইরফান)

আমরা আল্লাহর কাছে অনেক কিছুই চাইতে পারতাম। যেমন আল্লাহ تعالى আমাদেরকে জীবনে সফল করে দিন, খাঁটি মুসলমান বানিয়ে দিন, আমাদের সব গুনাহ ক্ষমা করে দিন ইত্যাদি। কিন্তু আল্লাহ تعالى আমাদেরকে শেখাচ্ছেন যে, আমাদের যা দরকার তা হচ্ছে পথনির্দেশ। এই পৃথিবীটা আমাদের জন্য একটি পরীক্ষা এবং এই পরীক্ষায় সফলভাবে পাস করার জন্য আমাদের দরকার পথনির্দেশ।

ইহ্‌দিনা এসেছে হুদা هدى থেকে, যার অর্থ পথনির্দেশ। হুদা অর্থ সম্পূর্ণ, বিস্তারিত পথনির্দেশ। এটি শুধুই পথের ইঙ্গিত নয়। স্নেহ-করুণা এবং কল্যাণ কামনা সহ কাউকে মঙ্গলময় পথ দেখিয়ে দেওয়া এবং গন্তব্যে পৌঁছে দেওয়াকে আরবি পরিভাষায় হেদায়েত বলে।

যেমন: আপনি কাউকে জিজ্ঞেস করলেন, “ভাই মতিঝিল কোন দিকে?” সে বলল, “ওই পূর্ব দিকে।” এই ধরণের পথনির্দেশ দিয়ে আপনার কোনো লাভ নেই। কিন্তু সে যদি বলত, “এই রাস্তা ধরে সোজা গিয়ে প্রথম বায়ে যাবেন, তারপর তিনটা সিগনাল পার হয়ে ডানে গেলে যে শাপলা চত্বর দেখতে পারবেন, সেখান থেকে মতিঝিল শুরু। চলেন আপনাকে আমি কাকরাইল পর্যন্ত আগিয়ে দেই।” এটা হল হুদা – পথনির্দেশ। আমরা আল্লাহর কাছ থেকে পথের ইঙ্গিত চাচ্ছি না, বিস্তারিত পথ নির্দেশ চাচ্ছি, সেই পথে চলার জন্য সাহায্য চাচ্ছি। আল্লাহ تعالى আমাদের চাওয়ার এই উত্তরে সম্পূর্ণ কু’রআন দিয়েছেন, সঠিক পথ দেখিয়ে দিয়েছেন।

আরেকটি ব্যাপার লক্ষণীয়, এই আয়াতটি এবং আগেরটিতে “আমাদেরকে”, “আমরা” ব্যবহার করা হয়েছে। কেন “আমি” ব্যবহার করা হলো না?

একা ইসলামের পথে থাকা খুবই কঠিন। আপনারা যারা ইসলাম মেনে চলার যথাসাধ্য চেষ্টা করছেন, কিন্তু আপনার পরিবারের বাকি সবাই ইসলামের ধারে কাছেও নেই, আপনারা জানেন আপনাদের পক্ষে ইসলাম মেনে চলাটা কত কঠিন। প্রতিদিন আপনাকে আপনার পরিবারের সদস্যদের কাছ থেকে আপত্তিকর কথা, কাজ, অনুষ্ঠান সহ্য করতে হচ্ছে, যা আপনাকে প্রতিনিয়ত কষ্ট দেয়, আপনার মন ভেঙ্গে দেয়। আর আপনারা যারা অমুসলিম দেশে আছেন, তারা জানেন যে, এক হালাল খাবার খুঁজে পাবার জন্য আপনাদেরকে কত মাইলের পর মাইল খুঁজে বেড়াতে হয়, জুমু‘আহর নামাজ পড়ার জন্য কত সংগ্রাম করতে হয়। একারণেই আল্লাহ تعالى আমাদেরকে সম্মিলিতভাবে তাঁর ইবাদত করতে বলেছেন, তাঁর সাহায্য চাইতে বলেছেন এবং তাঁর কাছে পথনির্দেশ চাইতে বলেছেন। যখন একটি পরিবারের সবাই, সমাজের সবাই ইসলাম মেনে চলা শুরু করে, তখন সেই পরিবারের বা সমাজের প্রত্যেকজন সদস্যর জন্য ইসলাম মেনে চলাটা অনেক সহজ এবং আনন্দের হয়ে যায়।

সিরা-ত صراط শব্দটির অর্থ একমাত্র সোজা পথ। আরবিতে পথের জন্য আরও শব্দ আছে যেমন তারিক طريق, শারি’ شارع, সাবিল سبيل ইত্যাদি। কিন্তু এই সব শব্দের বহুবচন হয়, অর্থাৎ একাধিক পথ হয়। কিন্তু সিরা-ত প্রাচীন আরবিতে একবচন হিসেবে ব্যবহৃত হয়। যার মানে দাঁড়ায়: সত্যের পথ একটাই। জীবনের পরীক্ষায় সফল হবার অনেকগুলো পথ নেই, একটাই পথ।

ভাষাগতভাবে সিরা-ত অর্থ সোজা, চওড়া এবং বিপদজনক পথ। এই রাস্তাটি এতই সরল এবং সোজা যে, যারা এই পথে যাচ্ছে, তাদেরকে সহজেই যে কেউ আক্রমন করতে পারে। একারণেই আল্লাহ تعالى যখন ইবলিসকে বলেছিলেন আদমকে সিজদা করতে এবং সে অবাধ্যতা করেছিল, তখন তাকে বের করে দেবার সময় সে বলেছিল—

قَالَ فَبِمَاۤ  اَغۡوَیۡتَنِیۡ لَاَقۡعُدَنَّ  لَہُمۡ صِرَاطَکَ الۡمُسۡتَقِیۡمَ 

বললো,  ‘শপথ  এরই  যে,  তুমি  আমাকে  পথভ্রষ্ট  করেছো।    আমি    অবশ্যই   তোমার   সরল   পথের   উপর তাদের জন্য ওঁত পেতে বসে থাকবো’।[৭:১৬]

আমরা যারা সিরা-তুল মুস্তাকি’মে চলার চেষ্টা করবো, আমাদেরকে শয়তান প্রতি নিয়ত আক্রমণ করবে সেই পথ থেকে বের করে আনার জন্য। শয়তান তার বাহিনী নিয়ে সিরা-তুল মুস্তাকি’মের দুই পাশে ঘাপটি মেরে আছে এমবুশ করার জন্য। আমরা একটু অসাবধানী হলেই তারা আমাদের উপর ঝাঁপিয়ে পড়ে। প্রতিনিয়ত আমাদেরকে জীবনের শত প্রলোভন, কামনা, বাসনা, রাগ, ঘৃণা, অহংকার থেকে নিজেদেরকে সংযত রেখে খুব সাবধানে এই পথটি পার করতে পারলেই আমরা আমাদের গন্তব্য জান্নাতে পোঁছে যাবো।

এখন সিরা-ত যদি সোজা পথ হয় তাহলে মুস্তাকি’ম অর্থ সরল/সোজা কেন? এখানে বাড়তি মুস্তাকি’মের কি দরকার? মুস্তাকি’ম এসেছে قوم থেকে, যার অর্থ: দৃঢ় ভাবে দাঁড়ানো, প্রতিস্থিত, সুবিন্যস্ত। মুস্তাকি’ম শুধুই সরল পথ নির্দেশ করে না, বরং এটি এমন একটি পথ, যা সুপ্রতিষ্ঠিত এবং ঊর্ধ্বগামী। আমরা এই পথে যত আগাবো, আমরা তত উপরে উঠবো, তত আল্লাহর কাছাকাছি হব, তত সন্মানিত হব, কিন্তু একই সাথে সেটা আমাদের জন্য তত কঠিন হতে থাকবে। সিরা-তাল মুস্তাকি’-ম আমাদেরকে উপরের দিকে আল্লাহর কাছে নিয়ে যায়, কিন্তু শয়তান এবং এই দুনিয়ার কামনা, বাসনা, প্রলোভন আমাদেরকে নিচের থেকে ক্রমাগত টেনে ধরে রাখে। আমরা যত সিরা-তুল মুস্তাকি’মে এগিয়ে যাবো, আমাদের জন্য আরও সামনে এগিয়ে যাওয়াটা তত কঠিন হতে থাকবে। আল্লাহ تعالى এখানে মুস্তাকি-ম ব্যবহার করে আমাদেরকে আগে থেকেই জানিয়ে দিচ্ছেন যে, সফলতার পথ সহজ নয় এবং এই পথে যত এগিয়ে যাবো, সেই পথে অটল থাকাটা আমাদের জন্য তত কঠিন হবে। তাই আমরা যেন যথাযথ মানসিক প্রস্তুতি নেই।

 সরল পথের হিদায়াত দিন।আমাদেরকে সরল পথ দেখাও;

                                                                 اهدِنَا 

(হিদায়াত) শব্দটি কয়েকটি অর্থে ব্যবহার হয়। যেমন, পথের দিক নির্দেশ করা, পথে পরিচালনা করা এবং গন্তব্যস্থানে পৌঁছিয়ে দেওয়া। আরবীতে এটাকে ‘ইরশাদ’, ‘তাওফীক্ব’, ‘ইলহাম’ এবং ‘দালালাহ’ ইত্যাদি শব্দে আখ্যায়িত করা হয়। অর্থ হল, আমাদেরকে সঠিক পথের দিকে দিক নির্দেশ কর, এ পথে চলার তাওফীক্ব দাও এবং এর উপর প্রতিষ্ঠিত রাখ, যাতে আমরা (আমাদের অভীষ্ট) তোমার সন্তুষ্টি লাভ করতে পারি। পক্ষান্তরে সরল-সঠিক পথ কেবল জ্ঞান-বুদ্ধি দ্বারা অর্জিত হয় না। এই সরল-সঠিক পথ হল সেই ‘ইসলাম’ যা নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিশ্ববাসীর সামনে পেশ করেছেন এবং যা বর্তমানে ক্বুরআন ও সহীহ হাদীসের মধ্যে সুরক্ষিত।

আমাদেরকে সরল পথের হিদায়াত দিন [১]

[১] স্নেহ ও করুণা এবং কল্যাণ কামনাসহ কাউকে মঙ্গলময় পথ দেখিয়ে দেয়া ও মনজিলে পৌছিয়ে দেয়াকে আরবী পরিভাষায় ‘হেদায়াত’ বলে। হেদায়াত’ শব্দটির দুইটি অর্থ। একটি পথ প্রদর্শন করা, আর দ্বিতীয়টি লক্ষ্য স্থলে পৌছিয়ে দেয়া। যেখানে এই শব্দের পর দুইটি object থাকবে (আরবি) থাকবে না, সেখানে এর অর্থ হবে লক্ষ্যস্থলে পৌছিয়ে দেয়া। আর যেখানে এ শব্দের পর (আরবি) শব্দ আসবে, সেখানে অর্থ হবে পথ-প্রদর্শন। যেমন আল্লাহ তা’আলা রাসুলুল্লাহ (ﷺ)-কে সম্বোধন করে বলেছেন,

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ اللَّـهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۚوَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

আপনি যাকে পছন্দ করেন, তাকে সৎপথে আনতে পারবেন না, তবে আল্লাহ তা’আলাই যাকে ইচ্ছা সৎপথে আনয়ন করেন। কে সৎপথে আসবে, সে সম্পর্কে তিনিই ভাল জানেন।

[সূরা আল-কাসাস: ৫৬] 

এ আয়াতে হেদায়েত শব্দের পর এ ব্যবহৃতহয়নি বলে লক্ষ্যস্থলে পৌছিয়ে দেয়া অর্থ হয়েছে এবং তা করা রাসুলুল্লাহ (ﷺ) এর সাধ্যায়ত্ত নয় বলে জানিয়ে দেয়া হয়েছে। পক্ষান্তরে পথ প্রদর্শন রাসুলে করীমের সাধ্যায়ত্ত বলে ঘোষণা করা হয়েছে। বলা হয়েছে, 

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَـٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا ۚوَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ 

এমনিভাবে আমি আপনার কাছে এক ফেরেশতা প্রেরণ করেছি আমার আদেশক্রমে। আপনি জানতেন না, কিতাব কি এবং ঈমান কি? কিন্তু আমি একে করেছি নূর, যাদ্দ্বারা আমি আমার বান্দাদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা পথ প্রদর্শন করি। নিশ্চয় আপনি সরল পথ প্রদর্শন করেন।

[সূরা আশ-শূরা:৫২] 

কিন্তু লক্ষ্যস্থলে পৌছিয়ে দেয়ার কাজ কেবলমাত্র আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট। তাই তিনি নিজেই ঘোষণা করেছেন, “

وَّ لَہَدَیۡنٰہُمۡ صِرَاطًا مُّسۡتَقِیۡمًا 

আর    নিশ্চয়    তাদেরকে     সোজা    পথে     হিদায়ত করতাম।

[সূরা আন-নিসা ৬৮]

 সূরা আল-ফাতিহা’র আলোচ্য আয়াতে হেদায়েত শব্দের পর (আরবি) শব্দটি ব্যবহৃত হয়নি। ফলে এর অর্থ হবে সোজা সুদৃঢ় পথে মনজিলের দিকে চালনা করা। অর্থাৎ যেখানে বান্দাহ আল্লাহর নিকটপ্রার্থনা করে শুধু এতটুকু বলে না যে, হে আল্লাহ্! আপনি আমাদেরকে সোজা সুদৃঢ় পথের সন্ধান দিন। বরং বলে, ‘হে আল্লাহ, আপনি আমাদেরকে সরল সুদৃঢ় পথে চলবার তাওফীক দিয়ে মনজিলে পৌছিয়ে দিন। কেননা শুধু পথের সন্ধান পাইলেই যে সে পথ পাওয়া ও তাতে চলে মনজিলে পোঁছা সম্ভবপর হবে তা নিশ্চিত নয়।

কিন্তু সিরাতে মুস্তাকীম কি? সিরাত শব্দের অর্থ হচ্ছে, রাস্তা বা পথ। আর মুস্তাকীম হচ্ছে, সরল সোজা। সে হিসেবে সিরাতে মুসতাকীম হচ্ছে, এমন পথ, যা একেবারে সোজা ও ঋজু, প্রশস্ত ও সুগম; যা পথিককে নির্দিষ্ট লক্ষ্যে পৌছিয়ে দেয়; যে পথ দিয়ে লক্ষ্যস্থল অতি নিকটবতী এবং মনযিলে মাকছুদে পৌছার জন্য যা একমাত্র পথ, যে পথ ছাড়া লক্ষ্যে পৌছার অন্য কোন পথই হতে পারে না। আল্লাহ বলেন,

وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيم

আর আল্লাহ আমার রব এবং তোমাদেরও রব৷ কাজেই তোমরা তার বন্দেগী করো৷ এটিই সোজা পথ৷

[সূরা মারইয়াম: ৩৬]

 অর্থাৎ আল্লাহকে রব স্বীকার করে ও কেবল তারই বান্দাহ হয়ে জীবন যাপন করলেই সিরাতুম মুস্তাকীম অনুসরণ করা হবে। অন্যত্র ইসলামের জরুরী বিধি-বিধান বর্ণনা করার পর আল্লাহ তা’আলা বলেন, 

وَأَنَّ هَـٰذَا صِرَٲطِى مُسۡتَقِيمً۬ا فَٱتَّبِعُوهُ‌ۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمۡ عَن سَبِيلِهِۦ‌ۚ ذَٲلِكُمۡ وَصَّٮٰكُم بِهِۦ لَعَلَّڪُمۡ تَتَّقُونَ 

আর এটি তো আমার সহজ-সরল পথ। সুতরাং তোমরা তার অনুসরণ কর এবং অন্যান্য পথ অনুসরণ করো না, তাহলে তা তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে। এগুলো তিনি তোমাদেরকে আদেশ দিয়েছেন, যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন কর।

[সূরা আল-আনআমঃ ১৫৩] 

একমাত্র আল্লাহর নিকট থেকে যে পথ ও বিধি-বিধান পাওয়া যাবে, তাই মানুষের জন্য সঠিক পথ। আল্লাহ বলেন,

وَعَلَى اللّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَآئِرٌ وَلَوْ شَاء لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ

“প্রকৃত সত্য-সঠিক-ঋজু-সরল পথ প্রদর্শন করার দায়িত্ব আল্লাহর উপর, যদিও আরও অনেক বাঁকা পথও রয়েছে। আর আল্লাহ চাইলে তিনি সব মানুষকেই হেদায়াতের পথে পরিচালিত করতেন। ” 

[সূরা আন-নাহল:৯]

সিরাতে মুস্তাকীমের তাফসীর কোন কোন মুফাসসির করেছেন, ইসলাম। আবার কারও কারও মতে, কুরআন। আত-তাফসীরুস সহীহ বস্তুত: আল্লাহর প্রদত্ত বিশ্বজনীন দ্বীনের অন্তর্নিহিত প্রকৃত রূপ সিরাতুল মুস্তাকীম’ শব্দ হতে ফুটে উঠেছে। আল্লাহ্ তা’আলার দাসত্ব কবুল করে তারই বিধান অনুসারে জীবন যাপন করার পথই হচ্ছে সিরাতুল মুস্তাকীম’ এবং একমাত্র এই পথে চলার ফলেই মানুষ আল্লাহর নিয়ামত ও সন্তোষ লাভ করতে পারে। সে একমাত্র পথই মানব জীবনের প্রকৃত ও চূড়ান্ত সাফল্যের জন্য একান্ত অপরিহার্য। তাই সে একমাত্র পথে চলার তওফীক প্রার্থনা করার শিক্ষা দেয়া হয়েছে এই আয়াতটিতে।

কিন্তু আল্লাহর নিকট হতে এই পথ কিরূপে পাওয়া যেতে পারে? সে পথ ও পন্থা নির্দেশ করতে গিয়ে আল্লাহ এর তিনটি সুস্পষ্ট পরিচয় উল্লেখ করেছেন:

১. এই জীবন কিভাবে যাপন করতে হবে তা তাদের নিকট হতে গ্রহণ করতে হবে, যারা উক্ত বিধান অনুযায়ী জীবন যাপন করে আল্লাহর নিকট হতে নিয়ামত ও অসীম অনুগ্রহ লাভ করেছে।

২. এই পথের পথিকদের উপর আল্লাহর গজব নাযিল হয় নি, অভিশপ্তও তারা নয়।

৩. তারা পথভ্রান্ত লক্ষ্যভ্রষ্টও নয়। পরবর্তী আয়াতসমূহে এ কথা কয়টির বিস্তারিত আলোচনা আসছে।

صِرَاطَ الَّذِیۡنَ اَنۡعَمۡتَ عَلَیۡہِمۡ ۬ۙ غَیۡرِ الۡمَغۡضُوۡبِ عَلَیۡہِمۡ وَ لَا الضَّآلِّیۡنَ..امين.. 

উচ্চারণঃ সিরা-তাল্লাযীনা আন‘আমতা ‘আলাইহিম । গাইরিল মাগদূ বি ‘আলাইহিম ওয়ালাদ্দাল্লীন।অামিন। 

অর্থঃ তাঁদেরই পথে, যাঁদের উপর তুমি অনুগ্রহ করেছো;     তাদের পথে  নয়, যাদের উপর গযব  নিপতিত হয়েছে এবং পথভ্রষ্টদের পথেও নয়। 

(সিরা-তাল্লাযীনা আন‘আমতা ‘আলাইহিম)-

অর্থাৎ তাঁদের পথ যারা আপনার নে’আমত বা অনুগ্রহ লাভ করেছে।

এ আয়াতে কারীমা ‘সিরাতাল মুস্তাকীমের’ ব্যাখ্যা। যারা আপনার অনুগ্রহ বা দয়া পেয়েছে তাঁদের পথই সোজা-সরল রাস্তা। এতে করে এ কথাটিও প্রমাণিত হয়েছে যে, ঐ সমস্ত প্রিয়জন লোকের পথ যাদের মুস্তাকীম হওয়ার বিষয়টি সুস্বীকৃত। এর অর্থ দাঁড়াবে এরকম- হে আল্লাহ্! আমাদেরকে ঐ সমস্ত লোকের পথানুগামী করো, যাঁদের কে তুমি করুণা সিক্ত করেছো। ঐ করুণা সিক্ত লোকেরাই ঈমান ও আনুগত্যের উপর সুপ্রতিষ্ঠিত। আর করুণা সিক্ত বা অনুগ্রহ প্রাপ্ত প্রিয় ভাজন কারা আল্লাহ পাকই সূরা নিসা’র ৬৯নং আয়াতে জানিয়ে দিয়েছেন- “আল্লাজিনা আন’আমাল্লাহু আলাইহিম মিনা ন্নাবীয়্যিনা ওয়াস সিদ্দীকিনা ওয়াশ শোহাদায়ে ওয়াস সালেহীন” অর্থাৎ নে’আমত প্রাপ্তরা হলেন নবীগণ, সিদ্দীকগণ, শহীদগণ ও সালেহীনগণ। আল্লাহ’র দরবারে মকবুল উপরোক্ত লোকদের মধ্যে সর্বোচ্চ স্তর নবীগণের। অতঃপর নবীগণের উম্মতের মধ্যে যারা সর্বোচ্চ সম্মানের অধিকারী, তাঁরা হলেন ‘সিদ্দীক’ যাদের মধ্যে রূহানী কামালিয়াত ও পরিপূর্ণতা রয়েছে, সাধারন ভাষায় তাঁদেরকে ‘আউলিয়া’ বলা হয়। আর যারা দ্বীনের প্রয়োজনে স্বীয় জীবন পর্যন্ত উৎসর্গ করেছেন, তাঁদেরকে বলা হয় শহীদ। আর সালেহীন হলো সৎকর্ম পরায়নশীল তাঁরাও আউলিয়া শ্রেনী ভূক্ত।

অতএব, বুজুরগানে দ্বীন বা আউলিয়ায়ে কিরাম যে সকল আমল করেছেন বা যে পথে চলেছেন তা-ই ‘সিরাতাল মুস্তাকীম’।এছাড়াএটাওপ্রমাণিতহলোহযরতআবুবকরসিদ্দীক  (رضي الله عنه) এর খেলাফত হক্ব বা সঠিক। কেননা সিদ্দীকিনদের মধ্যে সর্বোচ্চ হলেন আবু বকর সিদ্দীক (رضي الله عنه)। ( দৈনিক নামাজের প্রতি রাকা’আতে আমরা সূরা ফাতিহা ওয়াজিব হিসেবে পাঠ করি, আর নবী-অলী’র পথ অনুস্মরণ করার জন্য ফরিয়াদ করি, কিন্তু বাস্তবে তা কয়জনে মানি?)

(তাফসীরে জালালাইন, মাযহারী, কবীর, নঈমী, খাজাইনুল ইরফান, মা’আরেফুল কোরআন)

গাইরিল মাগদুবি আলাইহিম ওয়ালাদ দ্বাল্লিন (আমিন)-

অর্থাৎ যারা আপনার অভিসম্পাত গ্রস্ত বা গজব গ্রস্ত তাঁদের পথে নয়, তাদের পথেও নয় যারা পথহারা হয়েছে।

এ বাক্যটি ‘আন’আমতা আলাইহিম’ বাক্যের ব্যাখ্যা বোধক। এ বাক্যে ও হেদায়েত রয়েছে। অর্থাৎ যাঁদেরকে আল্লাহ তা’আলা তাঁর করুণা দানে ধন্য করেছেন, তারাই আল্লাহ’র গজব ও পথভ্রষ্ঠতা থেকে মুক্ত বা সুরক্ষিত।

প্রতি শোধ স্পৃহার উল্লাস ও উদ্দীপনার নাম গজব। কিন্তু এর সম্পর্ক যখন আল্লাহ’র সঙ্গে করা হয়, তখন তাঁর মর্ম হবে গজবের পরিণাম বা পরিসমাপ্তি। ‘আযাব’ এবং ‘দালালাহ’ শব্দ দু’টি হেদায়েতের পথের বিপরীত অর্থ বোধক শব্দ অর্থাৎ যে পথ আল্লাহ পর্যন্ত পৌছায়, ঐ পথের প্রতি বিমূখতাই দালালাহ বা পথভ্রষ্ঠতা। হযরত আদি বিন হাতেম  (رضي الله عنه) থেকে বর্ণিত, রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এরশাদ করেন, যাদের প্রতি গজব অবতীর্ণ হয়েছে তারা ‘ইহুদী’, আর যারা পথভ্রষ্ঠ তারা ‘খৃষ্টান’। এ হাদীছটি ইমাম আহমদ তাঁর মুসনাদে এবং ইবনে হাব্বান তাঁর সহীহ গ্রন্থে লিপি বদ্ধ করেছেন। তিরমীজি স্বীকার করেছেন হাদিছটি হাসান।

তাফসীরে মাযহারী লেখক বলেন, ‘গাইরীল মাগদুবি আলাইহিম ওয়ালাদ দ্বাল্লিন’ অর্থাৎ গজব গ্রস্ত ও পথভ্রষ্ঠ- এ শব্দ দু’টিতে সাধারন ভাবে সকল সত্য প্রত্যাখ্যানকারী, অবাধ্য এবং বেদাতী সম্প্রদায় শামীল রায়েছে।

মাস’আলা- সত্য-সন্ধানীদের জন্য, আল্লাহ’র দুশমন থেকে দূরে থাকা এবং রীতি-নীতি থেকে বিরত থাকা একান্ত আবশ্যক। তিরমীজি শরীফের হাদিছ দ্বারা জানা যায়, ‘মাগদুবি আলাইহিম’ যারা ‘ইহুদী’ এবং ‘দোয়াল্লিন’ দ্বারা ‘খ্রিষ্টানদের’ কথা বুঝানো হয়েছে।

মাস’আলা- ‘দোয়াদ’ ও ‘যোয়া’ এর মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে। কোন কোন বৈশিষ্ঠ্যে অক্ষর দু’টির মিল থাকা, উভয়কে এক করতে পারে না।কাজেই ‘মাগদুবি’ এর মধ্যে ‘যোয়া’ সহকারে পাঠ করা যদি ইচ্ছা কৃত হয়, তাহলে তা হবে কোরআন শরীফের বিকৃতি সাধন ও কুফর নতুবা নাজায়েয।

মাস’আলা- যে ব্যক্তি ‘দোয়াদের’ স্থলে ‘যোয়া’ পড়ে সে ব্যাক্তির ইমামত জায়েয নয়।

আমিন- এর অর্থ হলো ‘এরূপকরো’ অথবা ‘কবুল করো’।

মাস’আলা- 

‘আমিন’ এটা কোরআনের শব্দ নয়। সূরা ফাতিহা পাঠান্তে নামজে ও নামাজের বাইরে ‘আমীন’ বলা সূন্নাত। আমাদের হানাফী মাযহাবে নামাজে নীরবে আমিন বলতে হয়।

‘সূরা আল ফাতিহার’ আয়াত সাতটির তাফসীর শেষহয়েছে। এখন সমগ্র সূরার সার মর্ম হচ্ছে এ দোয়া- ‘হে আল্লাহ্! আমাদিগকে সরল পথ দান করুন। কেননা সরল পথের সন্ধান লাভ করাই সবচাইতে বড় জ্ঞান ও সর্বাপেক্ষা বড় কামিয়াবী। বস্তুতঃ সরল পথের সন্ধানে ব্যর্থ হয়েই দুনিয়ার বিভিন্ন জাতি ধ্বংস হয়েছে। অন্যথায় অ-মুসলমানদের মধ্যেও সৃষ্টিকর্তার পরিচয় লাভ করা এবং তাঁর সন্তুষ্টির পথ অনুস্মরন করার আগ্রহ-আকুতির অভাব নেই। এ জন্যই কোরআন শরীফে ইতিবাচক এবং নেতিবাচক উভয় পদ্ধতিতেই সিরাতে মুস্তাকীমের পরিচয় তুলে ধরা হয়েছে। আর সূরায়ে ফাতিহাতে নবী-অলী’র পথকেই ‘সিরাতুল মুস্তাকীম’ বলা হয়েছে। সূরা ফতিহাকে ‘উম্মূল কোরআন’ বলা হয়। যে ব্যক্তি সূরা ফাতিহা বুঝতে পারলো সে গোটা কোরআন শরীফ ও ইসলামকে বুঝতে পারলো।

(তাফসীরে রুহুল বয়ান, মাযহারী, জালালাইন, কবীর, খাজাইনুল ইরফান, মা’রেফুল কোরআন, তিরমীজি শরিফ )

তাদের পথ — যাদেরকে তুমি নিয়ামত দান করেছ;[১] তাদের পথ — যারা ক্রোধভাজন  নয় এবং যারা পথভ্রষ্টও নয়। [২] (আমীন)

[১] এ হল ‘স্বিরাত্বে মুস্তাক্বীম’ তথা সরল পথের ব্যাখ্যা। অর্থাৎ, সেই সরল পথ হল ঐ পথ, যে পথে চলেছেন এমন লোকেরা যাঁদেরকে তুমি নিয়ামত, অনুগ্রহ ও পুরস্কার দান করেছ। আর নিয়ামত ও পুরস্কারপ্রাপ্ত দলটি হল নবী, শহীদ, চরম সত্যবাদী (নবীর সহচর) এবং নেক লোকদের দল। যেমন আল্লাহ সূরা নিসার মধ্যে বলেছেন, 

وَ مَنۡ یُّطِعِ اللّٰہَ وَ الرَّسُوۡلَ فَاُولٰٓئِکَ مَعَ الَّذِیۡنَ اَنۡعَمَ اللّٰہُ عَلَیۡہِمۡ مِّنَ النَّبِیّٖنَ وَ الصِّدِّیۡقِیۡنَ وَ الشُّہَدَآءِ وَ الصّٰلِحِیۡنَ ۚ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِکَ رَفِیۡقًا 

 যে   আল্লাহ্‌   ও   রসূলের  হুকুম  মান্য   করে, তবে সে তাঁদের সঙ্গ  লাভ  করবে যাদের   উপর  আল্লাহ্‌  অনুগ্রহ           করেছেন-            অর্থাৎ           নবীগণ,           সিদ্দীক্বগ্ণ  (সত্যনিষ্ঠগণ),   শহীদ   এবং   সৎকর্মপরায়ণ   ব্যক্তিগণ।  এরা কতই উত্তম সঙ্গী। 

(সূরা নিসা ৪:৬৯) 

এই আয়াতে এ কথাও পরিষ্কার ক’রে বলে দেওয়া হয়েছে যে, পুরস্কারপ্রাপ্ত এই লোকদের পথ হল আল্লাহ ও তাঁর রসূলের আনুগত্যের পথ, অন্য কোন পথ নয়।

[২] কোন কোন বর্ণনা দ্বারা সুসাব্যস্ত যে, مَغْضُوْبٌ عَلَيْهِمْ (ক্রোধভাজনঃ যাদের উপর আল্লাহর গযব নাযিল হয়েছে তারা) হল ইয়াহুদী। আর ضَالِّيْنَ (পথভ্রষ্ট) বলতে খ্রিষ্টানদেরকে বুঝানো হয়েছে। ইবনে আবী হাতেম বলেন, মুফাসসিরীনদের মধ্যে এ ব্যাপারে কোন মতভেদ নেই যে, {المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ} হল ইয়াহুদীরা এবং{الضَّالِّينَ} হল খ্রিষ্টানরা। 

(ফাতহুল ক্বাদীর)

 তাই সঠিক পথে চলতে ইচ্ছুক ব্যক্তিদের জন্য অত্যাবশ্যক হল যে, তারা ইয়াহুদী এবং খ্রিষ্টান উভয় জাতিরই ভ্রষ্টতা থেকে নিজেদেরকে বাঁচিয়ে রাখবে। ইয়াহুদীদের সব থেকে বড় ভ্রষ্টতা এই ছিল যে, তারা জেনে-শুনেও সঠিক পথ অবলম্বন করেনি। তারা আল্লাহর আয়াতসমূহের বিকৃতি ও অপব্যাখ্যা করতে কোন প্রকার কুণ্ঠাবোধ করতো না। তারা উযাইর (  عليه السلام)-কে আল্লাহর পুত্র বলতো। তাদের পন্ডিত ওসাধু-সন্নাসীদের হালাল ও হারাম করার অধিকার আছে বলে মনে করতো। আর খ্রিষ্টানদের সব থেকে বড় ত্রুটি এই ছিল যে, তারা ঈসা (  عليه السلام)-এর ব্যাপারে বাড়াবাড়ি ক’রে তাঁকে আল্লাহর পুত্র এবং তিনের এক সাব্যস্ত করেছে। দুঃখের বিষয় যে, উম্মাতে মুহাম্মাদিয়ার মধ্যেও এই ভ্রষ্টতা ব্যাপক রূপ ধারণ করেছে। যার কারণে তারা দুনিয়াতে লাঞ্ছিত এবং ঘৃণিত হচ্ছে। আল্লাহ তাআলা তাদেরকে ভ্রষ্টতার গহ্বর থেকে বের করুন; যাতে তারা অবনতি ও দুর্দশার বর্ধমান অগ্নিগ্রাস থেকে সুরক্ষিত থাকে।সূরা ফাতিহার শেষে ‘আ-মীন’ বলার ব্যাপারে নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ) খুব তাকীদ করেছেন এবং তার ফযীলতও উল্লেখ করেছেন।।

আ-মীনের কয়েকটি অর্থ বলা হয়েছে। 

যেমনঃ (كَذَلِكَ فَلْيَكُنْ) এই রকমই হোক। 

(لاَ تُخَيِّبْ رَجَآءَنَا)

 আমাদের আশা ব্যর্থ করো না। 

(اللَّهُمَّ اسْتَجِبْ لَنَا)

 হে আল্লাহ! আমাদের দুআ কবুল কর।

তাদের পথ, যাদেরকে আপনি নিয়ামত দিয়েছেন [১], যাদের উপর আপনার ক্রোধ আপতিত হয়নি [২] এবং যারা পথভ্রষ্টও নয় [৩]

[১] এটা আল্লাহর নির্ধারিত সঠিক ও দৃঢ় পথের প্রথম পরিচয়। এর অর্থ এই যে, আল্লাহর নিকট হতে যে পথ নাযিল হয়েছে, তা অনুসরণ করলে আল্লাহর রহমত ও নিয়ামত লাভ করা যায়। দ্বিতীয়তঃ তা এমন কোন পথই নয়, যাহা আজ সম্পূর্ণ নূতনভাবে পেশ করা হচ্ছে- পূর্বে পেশ করা হয় নি। বরং তা অতিশয় আদিম ও চিরন্তন পথ। মানুষের এই কল্যাণের পথ অত্যন্ত পুরাতন, ততখানি পুরাতন যতখানি পুরাতন হচ্ছে স্বয়ং মানুষ। প্রথম মানুষ হতেই এটা মানুষের সম্মুখে পেশ করা হয়েছে, অসংখ্য মানুষ এ পথ প্রচার করেছেন, কবুল করার আহবান জানিয়েছেন, এটা বাস্তবায়িত করার জন্য প্রাণপণ সংগ্রাম করেছেন এবং শেষ পর্যন্ত তারা আল্লাহর নিকট হতে, অপূর্ব নিয়ামত ও সম্মান লাভের অধিকারী প্রমাণিত হয়েছেন। এই নিয়ামত এই দুনিয়ার জীবনেও তারা পেয়েছেন, আরআখেরাতেও তা তাদের জন্য নির্দিষ্ট হয়ে রয়েছে। মূলতঃ আল্লাহর নিয়ামতপ্রাপ্ত লোকদের চলার পথ ও অনুসৃত জীবনই হচ্ছে বিশ্ব মানবতার জন্য একমাত্র পথ ও পন্থা। এতদ্ব্যতীত মানুষের পক্ষে গ্রহণযোগ্য, অনুসরণীয় ও কল্যাণকর পথ আর কিছুই হতে পারে না। কিন্তু আল্লাহর অনুগ্রহপ্রাপ্ত লোক কারা এবং তাদের পথ বাস্তবিক পক্ষে কি? এর উত্তর অন্য আয়াতে এসেছে, 

  لَوۡ اَنَّا کَتَبۡنَا عَلَیۡہِمۡ اَنِ اقۡتُلُوۡۤا اَنۡفُسَکُمۡ اَوِ اخۡرُجُوۡا مِنۡ دِیَارِکُمۡ مَّا فَعَلُوۡہُ  اِلَّا قَلِیۡلٌ مِّنۡہُمۡ ؕ وَ لَوۡ اَنَّہُمۡ فَعَلُوۡا مَا یُوۡعَظُوۡنَ بِہٖ لَکَانَ خَیۡرًا لَّہُمۡ وَ اَشَدَّ 

এবং   যদি   আমি   তাদের   উপর   ফরয   করতাম,  ‘তোমরা নিজেরা নিজেদেরকে হত্যা করে ফেলো কিংবা আপন ঘরবাড়ী ত্যাগ করে বের  হয়ে যাও’ তবে তাদের মধ্যে কমসংখ্যক লোকই এমন করতো। এবং যে কথার তাদেরকে   উপদেশ   দেয়া   হচ্ছে   যদি   তারা   তা   পালন  করতো,  তবে তাতে তাদের  মঙ্গল  ছিলো আর ঈমানের উপর খুব প্রতিষ্ঠিত থাকা (এর পরিচায়ক ছিলো)। 

اِذًا لَّاٰتَیۡنٰہُمۡ مِّنۡ لَّدُنَّـاۤ اَجۡرًا عَظِیۡمًا 

এবং এমন হলে  নিশ্চয়  আমি  তাদেরকে   আমার  নিকট থেকে মহা পুরষ্কার দিতাম। 

لَہَدَیۡنٰہُمۡ صِرَاطًا مُّسۡتَقِیۡمًا 

আর     নিশ্চয়    তাদেরকে    সোজা     পথে    হিদায়ত করতাম। 

وَ مَنۡ یُّطِعِ اللّٰہَ وَ الرَّسُوۡلَ فَاُولٰٓئِکَ مَعَ الَّذِیۡنَ اَنۡعَمَ اللّٰہُ عَلَیۡہِمۡ مِّنَ النَّبِیّٖنَ وَ الصِّدِّیۡقِیۡنَ وَ الشُّہَدَآءِ وَ الصّٰلِحِیۡنَ ۚ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِکَ رَفِیۡقًا 

 যে   আল্লাহ্‌   ও   রসূলের  হুকুম  মান্য   করে, তবে সে তাঁদের সঙ্গ  লাভ  করবে যাদের   উপর  আল্লাহ্‌  অনুগ্রহ           করেছেন-            অর্থাৎ           নবীগণ,           সিদ্দীক্বগ্ণ  (সত্যনিষ্ঠগণ),   শহীদ   এবং   সৎকর্মপরায়ণ   ব্যক্তিগণ।  এরা কতই উত্তম সঙ্গী। 

ذٰلِکَ الۡفَضۡلُ مِنَ اللّٰہِ ؕ وَ کَفٰی بِاللّٰہِ عَلِیۡمًا 

 আল্লাহ্‌র অনুগ্রহ এবং আল্লাহ্‌ যথেষ্ট জ্ঞানী। 

 [সূরা আন-নিসাঃ ৬৬-৭০)

 এ আয়াত থেকে সঠিক ও দৃঢ় জীবন পথ যে কোনটি আর আল্লাহর অনুগ্রহ প্রাপ্ত লোকগণ যে কোন পথে চলেছেন ও চলে আল্লাহর অনুগ্রহ পাবার অধিকারী হয়েছেন তা সুস্পষ্ট ও বিস্তারিতভাবে জানা যায়। তারা হচ্ছেন আম্বিয়া, সিদীক, শহীদ ও সালেহীন। [ইবন কাসীর]

[২] এটা আল্লাহর নির্ধারিত সিরাতুল মুস্তাকীম’ এর দ্বিতীয় পরিচয়। আল্লাহ তা’আলা যে পথ মানুষের সম্মুখে চিরন্তন কল্যাণ লাভের জন্য উপস্থাপিত করেছেন সে পথ অভিশাপের পথ নয় এবং সে পথে যারা চলে তাদের উপর কখনই আল্লাহর অভিশাপ বর্ষিত হতে পারে না। সে পথ তো রহমতের পথ বরং সে পথের পথিকদের প্রতি দুনিয়াতে যেমন আল্লাহর অনুগ্রহ ও সাহায্য বর্ষিত হয়ে থাকে, আখেরাতেও তারা আল্লাহর চিরস্থায়ী সন্তোষ লাভের অধিকারী হবে। এই আয়াতাংশের অপর একটি অনুবাদ হচ্ছে, “তাদের পথ নয় যাদের উপর আল্লাহর অভিশাপ নাযিল হয়েছে। ” এরূপ অনুবাদ করলে তাতে সিরাতুল মুস্তাকীম ছাড়া আরও একটি পথের ইঙ্গিত মানুষের সামনে উপস্থাপিত হয়, যা আল্লাহর নিকট হতে অভিশপ্ত এবং সেই পথ হতে মানুষকে রক্ষা করাই এর উদ্দেশ্য মনে হয়। কিন্তু এখানেআল্লাহ মূলতঃ একটি পথই উপস্থাপিত করেছেন এবং একটি পথেরই ইতিবাচক দুইটি বিশেষণ দ্বারা সেটাকে অত্যধিক সুস্পষ্ট করে তুলেছেন। তাই অনেকেই পূর্বোক্ত প্রথম অনুবাদটিকেই প্রাধান্য দিয়েছেন। উভয় অর্থের জন্য [দেখুন, যামাখশারী; ইবন কাসীর; ফাতহুল কাদীর] প্রথম অনুবাদ বা দ্বিতীয় অনুবাদ যাই হোক না কেন এখানে একথা স্পষ্ট হচ্ছে যে, আল্লাহর প্রতি ঈমানদার লোকদেরকে প্রকারান্তরে এমন পথ ও পন্থা গ্রহণ হতে বিরত থাকবার নির্দেশ দেয়া হচ্ছে, যা আল্লাহর অভিশাপের পথ, যে পথে চলে কোন কোন লোক অভিশপ্ত’ হয়েছে।কিন্তু সে অভিশপ্ত কারা, কারা কোন পথে চলে আল্লাহর নিকট হতে অভিশপ্ত হয়েছে, তাদের সম্পর্কে বিস্তারিত জেনে নেয়া আবশ্যক। কুরআন মজীদ ঐতিহাসিক জাতিদের সম্পর্কে উল্লেখ করতে গিয়ে বলা হয়েছেঃ 

  اِذۡ قُلۡتُمۡ یٰمُوۡسٰی لَنۡ نَّصۡبِرَ عَلٰی طَعَامٍ وَّاحِدٍ فَادۡعُ لَنَا رَبَّکَ یُخۡرِجۡ لَنَا مِمَّا تُنۡۢبِتُ الۡاَرۡضُ مِنۡۢ بَقۡلِہَا وَ قِثَّآئِہَا وَ فُوۡمِہَا وَ عَدَسِہَا وَ بَصَلِہَا ؕ قَالَ اَتَسۡتَبۡدِلُوۡنَ الَّذِیۡ ہُوَ اَدۡنٰی بِالَّذِیۡ ہُوَ خَیۡرٌ ؕ اِہۡبِطُوۡا مِصۡرًا فَاِنَّ لَکُمۡ مَّا سَاَلۡتُمۡ  ؕ وَ ضُرِبَتۡ عَلَیۡہِمُ الذِّلَّۃُ وَ الۡمَسۡکَنَۃُ ٭ وَ بَآءُوۡ بِغَضَبٍ مِّنَ اللّٰہِ ؕ ذٰلِکَ بِاَنَّہُمۡ کَانُوۡا یَکۡفُرُوۡنَ بِاٰیٰتِ اللّٰہِ وَ یَقۡتُلُوۡنَ النَّبِیّٖنَ بِغَیۡرِ الۡحَقِّ ؕ ذٰلِکَ بِمَا عَصَوۡا وَّ کَانُوۡا یَعۡتَدُوۡنَ 

   যখন   তোমরা    বলেছো,   ‘হে   মুসা!    একই খাদ্যের   উপর     তো     আমাদের   কখনো   ধৈর্য   হবে   না। সুতরাং  আপনি  স্বীয়  রবের   নিকট   দো’আ  করুন      যেন  (তিনি)    জমির  উৎপন্ন  দ্রব্য    আমাদের   জন্য   উৎপাদন করেন-কিছু      শাক-সব্জী,      কাকুড়,      গম,      মসুর      এবং  পেঁয়াজ।’   এরশাদ  ফরমালেন, ‘(তোমরা) কি  নিকৃষ্টতর বস্তুকে উৎকৃষ্টতর বস্তুর পরিবর্তে চাচ্ছো? আচ্ছা! মিশর অথবা     কোন     এক    শহরে      অবতরণ     করো!    সেখানে  তোমরা পাবে যা তোমরা চেয়েছো।’ এবং তাদের উপর অবধারিত   করে   দেয়া      হলো    লাঞ্ছনা   ও   দারিদ্র    এবং (তারা)    আল্লাহ্‌র     ক্রোধের    প্রতি    ধাবিত    হলো।    এটা  পরিণতি       ছিলো       এ       কথারই       যে,       তারা       আল্লাহ্‌র  আয়াতগুলোকে       অস্বীকার      করতো      এবং     নবীগণকে অন্যায়ভাবে শহীদ করতো; এটা পরিণতি ছিলো তাদের অবাধ্যতাগুলো ও সীমালংঘনের। 

[সূরা আল-বাকারাহ: ৬১] 

পূর্বাপর আলোচনা করলে নিঃসন্দেহে এটা বুঝতে পারা যায় যে, এ কথাটি ইয়াহুদীদের সম্পর্কে বলা হয়েছে। তাই মাগদুব বলতে যে এখানে ইয়াহুদীদের বুঝানো হয়েছে, সে বিষয়ে সমস্ত মুফাসসিরই একমত। রাসুলুল্লাহ (ﷺ) এর হাদীসেও অনুরূপ স্পষ্ট বর্ণনা রয়েছে  

[মুসনাদে আহমাদ ৫/৩২,৩৩]

[৩] এটি সিরাতুল মুস্তাকীম’-এর তৃতীয় ও সর্বশেষ পরিচয়। অর্থাৎ যারা সিরাতুল মুস্তাকীম এ চলে আল্লাহর নিয়ামত লাভ করতে পেরেছেন তারা পথভ্রষ্ট নন-কোন গোমরাহীর পথে তারা চলেন না। পূর্বোল্লেখিত আয়াতের ন্যায় এ আয়াতেরও অন্য অনুবাদ হচ্ছে, তাদের পথে নয় যারা পথভ্রষ্ট হয়ে গেছে, যারা গোমরাহ হয়ে আল্লাহর উপস্থাপিত পথ হতে বিচ্যুত হয়ে পড়েছে। রাসুলুল্লাহ (ﷺ) এর হাদীস থেকে এ পথ-ভ্ৰষ্ট লোকদের পরিচয় জানতে পারা যায় যে, দুনিয়ার ইতিহাসে নাসারাগণ হচ্ছে কুরআনে উল্লেখিত এ গোমরাহ ও পথ-ভ্ৰষ্ট জাতি।

 [মুসনাদে আহমাদ: ৫/৩২,৩৩, ৭৭]

কোন মুসলিম যখন সূরা ফাতিহা পাঠ করে, তখন সে প্রকারান্তরে এ কথাই ঘোষণা করে যে, “হে আল্লাহ আমরা স্বীকার করি, আপনার সার্বভৌমত্বের ভিত্তিতে যে জীবন-ধারা গড়ে উঠে তা-ই একমাত্র মুক্তির পথ। এজন্য আপনার নির্ধারিত এ পথে চলে যারা আপনার নিয়ামত পেয়েছেন সেই পথই একমাত্র সত্য ও কল্যাণের পথ, আল্লাহ সেই পথেই আমাদেরকে চলবার তাওফীক দিন। আর যাদের উপর আপনার অভিশাপ বর্ষিত হয়েছে ও যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে তাদের যেন আমরা অনুসরণ না করি। কেননা, সে পথে প্রকৃতই কোন কল্যাণ নেই। ” 

বস্তুতঃ পবিত্র কুরআন দুনিয়ার বর্তমান বিশ্বমানবতার সর্বশ্রেষ্ঠ ও একমাত্র সর্বশেষ আল্লাহর দেয়া গ্রন্থ। এর উপস্থাপিত আদর্শ ও জীবন পথই হচ্ছে বিশ্বমানবতার একমাত্র স্থায়ী ও কল্যাণের পথ। এর বিপরীত সমস্ত জীবনাদর্শকে মিথ্যা প্রমাণকরে একমাত্র এরই উপস্থাপিত আদর্শের ভিত্তিতে নিজেদেরকে গঠন করা মুসলিমদের একমাত্র দায়িত্ব। মুসলিমরা আজও সেই দায়িত্ব পালনে উদ্বুদ্ধ হলে সূরা আলফাতিহা তাদের জীবনে সার্থক হবে।

মূলতঃ যারা সূরা আল-ফাতিহার অর্থ বুঝে সূরা আল-ফাতিহা পাঠ শেষ করার পর তাদের মন থেকে দোআ করবে, আল্লাহ তা’আলা তাদের দোআ কবুল করবেন। হাদীসে এসেছে, রাসুলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন, (আরবি)   ইমাম গাইরিল মাগদূবি আলাইহিম ওয়ালাদ দ্বল্লীন বলে তখন তোমরা ‘আমীন’, আল্লাহ কবুল কর একথাটি বল; কেননা যার কথাটি ফেরেশতাদের কথা অনুযায়ী হবে তার পূর্বেরগুনাহ ক্ষমা করে দেয়া হবে “

[বুখারী ৭৮২,মুসলিম: ৪০৯l 

অন্য বর্ণনায় এসেছে (আরবি) যখন  ইমাম গাইরিল মাগদূবি আলাইহিম ওয়ালাদ দ্বল্লীন বলে তখন তোমরা ‘আমীন’,  আল্লাহ কবুল কর একথাটি বল; এতে আল্লাহ তোমাদের আহবানে সাড়া দিবেন (দোআ কবুল করবেন) “

[মুসলিম: ৪০৪] 

অন্য এক হাদীসে এসেছে, রাসুলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেনঃ- ইয়াহুদীরা তোমাদেরকে তোমাদের সালাম’ ও ‘আমীন’ বলার চেয়ে বেশী কোন বিষয়ের উপর হিংসা করে না। 

[ইবনে মাজাহঃ ৮৫৬]

(সমাপ্ত)